HUDUD: Satu Tinjauan Sejarah dan Kemahuan Demokratik Masyarakat Muslim Kelantan

“Unsur-unsur yang membentuk nasionalisme Melayu sama ada

rajanya, bangsanya, bahasanya atau pun agamanya 

umpama bara yang tak pernah padam. Ia mungkin malap

buat seketika tetapi bisa menyala semula jika dikipas-kipas.

Islam adalah sebahagian daripada aspirasi 

nasionalisme Melayu jalur Islamis yang terpendam 

tetapi tak pernah padam. Perlahan-lahan ia menjalar, 

mengakar dan mencengkam sehingga tak bisa lagi dibungkam”

(Tuju Malbaru ketika sedang bersuluk)

 

Apakah perlaksanaan hudud itu bisa adil di dalam masyarakat yang majmuk dan rencam seperti Malaysia ini? Bagaimana pula dengan kemahuan masyarakat Muslim itu sendiri yang menuntut perlaksanaan hudud? Apakah kemahuan mereka adil untuk ditolak atas nama ketidaksesuaian hudud di dalam mencapai keadilan sosial di dalam masyarakat majmuk? Atau diterima atas nama Tuhan yang diinterpretasikan oleh mereka yang punya klaim autoriti agama sebagai suatu kewajipan untuk setiap Muslim menerima hudud?

Ini adalah antara perkara yang berlegar-legar di dalam fikiran saya selepas usai diskusi anjuran MIG (Malaysian Interest Group, Australian National University) tentang “Islam in Malaysia” yang dibicarakan oleh Dr. Harith Roslizar, Presiden IKRAM Australia. Di dalam masa yang agak singkat (kurang lebih 2 jam sesi diskusi tersebut) Dr. Harith sebagai nara sumbernya telah menyampaikan topik diskusi yang besar dan rumit itu dengan cukup baik sekali. Pembicaraan Dr. Harith ini kemudiannya diikuti dengan sesi soal-jawab dan diskusi terbuka.

Kesinambungan daripada diskusi bersama Dr. Harith ini dan juga soalan-soalan kritis daripada salah seorang anggota aktif MIG, saudara Sum Dek Joe, telah mencetuskan pertanyaan, persoalan dan bahasan fikiran di dalam diri saya. Jadi saya fikir elok juga untuk saya menuangkan buah fikiran saya di dalam tulisan ini khususnya dari sisi sejarah dan wacana kemahuan demokratik masyarakat untuk sama-sama kita fikir dan bahaskan.

Aspek sejarah yang akan saya huraikan secara ringkas ini lebih tertumpu kepada sejarah di Semenanjung. Ini bukanlah bermakna saya mengetepikan Sabah dan Sarawak tetapi saya melihat Sabah dan Sarawak trajektori sejarahnya agak berbeza dari Semenanjung.

Walaupun ketiga-tiga entiti ini boleh ditelusuri asal-usulnya daripada politi Melayu yang diwakili oleh sembilan keRAJAan-keRAJAan Melayu di Semenanjung dan keRAJAan Melayu Brunei di Sabah dan Sarawak akan tetapi sejarah kolonial dan juga demografinya jauh berbeza daripada Semenanjung.

Kemasukan Sabah dan Sarawak di dalam Persekutuan Tanah Melayu untuk membentuk Malaysia lebih disebabkan oleh faktor Perang Dingin, ketakutan Amerika dan blok kapitalis terhadap “Teori Domino” dan juga untuk mengimbangi komposisi demografi antara Melayu dan bukan Melayu.

Jadi dari sudut sejarahnya kemasukan Sabah dan Sarawak ke dalam sistem Persekutuan Malaysia adalah lebih disebabkan kepada percaturan geo-politik antarabangsa di dalam konteks Perang Dingin dan politik etnik daripada sejarah sepunya bersama Semenanjung. Justeru itu tulisan saya ini lebih terpusat kepada negeri-negeri di Semenanjung Malaysia kerana garis sejarah bersamanya lebih selari berbanding dengan Sabah dan Sarawak.

Biar saya mulakan dengan pernyataan bahawa Islam sudah tersulam kejap di dalam struktur masyarakat Malaysia. Untuk merungkainya hampir tidak mungkin lagi kerana Islam sebagai suatu bentuk sumber budaya dan sistem kepercayaan sudah pun terinstitusi kejap di dalam pemerintahan kerajaan Malaysia dan juga negeri-negeri yang tergabung di dalam Persekutuan Malaysia ini.

Awal mula proses penginstitusian Islam di dalam “keRAJAan” (keRAJAan dengan kata RAJA berhuruf besar dalam tulisan ini BUKAN bermaksud government tetapi sistem pemerintahan Melayu tradisional manakala kerajaan dengan huruf kecil membawa maksud government) sudah pun berlangsung lama sebelum kedatangan penjajah lagi. Ini dapat dilihat daripada hikayat-hikayat Melayu lama bagaimana idea tentang Islam itu sudah menjadi sebahagian daripada tubuh “keRAJAan” di mana raja dianggap sebagai bayang Tuhan atau shadow of God.

Akan tetapi idea tentang Islam di tubuh “keRAJAan” ini bukanlah seperti Islam seperti mana yang kita fahami sekarang ini. Islam ketika itu lebih bersifat sinkretik iaitu terdapat campuran dan saduran dari unsur-unsur Hindu-Buddha dan juga unsur-unsur adat serta budaya tradisional tempatan. Walau pun ianya bersifat sinkretik tetapi tetap saja diangkat menjadi sebahagian daripada unsur penting yang mendefinisikan tubuh “keRAJAan” kerana unsur metafizik yang terdapat dalam Islam dan agama-agama yang sebelumnya memberikan suatu bentuk legitimasi atau keabsahan yang kudus yang tidak boleh dipersoalkan kerana kekudusannya itu.

Justeru, agama dan Islam (dalam bentuknya yang sinkretik) secara sejarahnya sudah pun tercantum ditubuh “keRAJAan” sejak terbentuknya politi-politi Melayu di Tanah Semenanjung ini (untuk perincian yang lebih lanjut tentang bagaimana agama-agama awal dan kemudiannya Islam terinstitusi secara tradisional di dalam konsep “keRAJAan sila rujuk tulisan Anthony Milner di dalam buku KERAJAAN: Malay Political Culture on the Eve of Colonial Rule dan buku the Malays).

Ketercantuman Islam ke tubuh “keRAJAan” ini boleh dilihat melalui undang-undang yang lahir daripada hubungan antara kedua-duanya. Dari bacaan awal, saya dapati undang-undang “Islam” ini sudah pun termaktub di dalam Undang-Undang Melaka, yang merupakan salah satu dokumen undang-undang yang tertua di Kepulauan Melayu ini.

P1040586

Undang-undang Melaka yang di dalamnya terkandung unsur-unsur “Islam” termasuk “hudud” adalah undang-undang terpenting di rantau nusantara ini. Ini adalah kerana daripada kajian-kajian yang dibuat oleh sarjana di dapati undang-undang Melayu-Islam di negeri-negeri “berkeRAJAan” sama ada di Semenanjung Tanah Melayu, Patani di Selatan Thailand, Sumatera, Borneo dan juga Selatan Filipina sebelum kedatangan penjajah umumnya adalah undang-undang yang diambil sebahagian besarnya daripada undang-undang Melaka.

(Untuk bacaan lanjut sila rujuk siri kajian-kajian yang dibuat oleh Dr. Liaw Yock Fang yang mengkhususkan kajiannya selama 35 tahun di dalam penelitian manuskrip undang-undang Melaka dan juga undang-undang “keRAJAan-keRAJAan” di rantau nusantara ini).

Saya meletakkan tanda kutip kepada kata “Islam” dan “hudud” kerana sejauh mana “Islamnya” dan “hududnya” Undang-undang Melaka ini masih boleh diperdebatkan kerana seperti mana yang telah saya nyatakan di awal tadi “Islam” dan “hudud” di period masa yang lalu adalah lebih berbentuk sinkretik yang di dalamnya terkandung unsur-unsur Hindu-Buddha dan juga adat serta budaya tempatan nusantara yang bercampur-baur.

Malahan sinkretisme ini sebenarnya berterusan sehingga sekarang. Agama sinkretik adalah hakikat apa sahaja agama yang mengembara tidak kira sama ada ianya agama Islam, Buddha, Hindu, Kristian atau agama-agama lainnya. Apabila agama itu keluar dari tempat asalnya dan di bawa mengembara ke belahan dunia yang lain oleh manusia yang generasinya beratus tahun terpisah daripada generasi pertama yang memulai agama tersebut, maka ia akan mengutip unsur-unsur budaya dan adat setempat bersama pemahaman tempatan yang akan mentransformasikan agama tersebut bersesuaian dengan konteks dan budaya lokal.

Sinkretisme  ini wajar sahaja kerana tanpa modifikasi, adaptasi dan akulturasi dengan adat serta budaya lokal, sukar bagi agama yang baru sampai itu untuk bertapak di bumi barunya. Begitu jugalah dengan “Islam” yang terkandung di dalam Undang-Undang Melaka ini turut disadur dengan unsur-unsur yang berbentuk sinkretik. Kerana itu kalau kita telusuri Undang-Undang Melaka ini hukum syariah yang terkandung di dalamnya bercampur-baur dengan hukum adat setempat.

Justeru itu, bagi saya Islam yang seluruhnya tulen atau authentic sepertimana yang dipraktik oleh Nabi Muhammad sudah tidak wujud lagi sekarang ini apabila Islam merentasi masa ribuan tahun dan mengembara pula ke tempat-tempat baru yang beribu batu jauhnya dari tempat ia berasal. Apa yang wujud sekarang ini adalah modifikasi, adaptasi, akulturasi dan interpretasi Islam oleh pemuka-pemuka agama dan masyarakat tempatan untuk menyesuaikannya dengan kondisi lokal.

P1040584

Dari apa yang saya belajar, antara sumber-sumber yang menjadi rujukan kepada pembuatan undang-undang Islam ialah urf atau adat/kebiasaan/budaya lokal. Urf merupakan salah satu sumber yang diperbolehkan untuk dipertimbangkan di dalam pembuatan undang-undang di dalam Islam. Jadi bagi saya wajar sahaja Undang-Undang Melaka ini punya unsur-unsur saduran yang bersifat sinkretik kerana Melaka bukanlah negara Timur Tengah yang berbudaya Arab. Kerana itu hukuman buat pencuri bukan sahaja dipotong tangannya tetapi juga terdapat hukuman “dinaikkan di atas kerbau balar, dibubuh bunga raya dan berpayung tudung saji, dicorengkan mukanya dengan kapur, arang dan kunyit…”.

Apa pun di sebalik unsur-unsur sinkretiknya itu, teks Undang-Undang Melaka ini jelas membuktikan bahawa kehadiran “undang-undang Islam” di dalam tubuh “keRAJAan” sudah pun wujud sejak lebih daripada 500 tahun dahulu lagi (Undang-Undang Melaka ini dipercayai diperbuat di sekitar tahun 1420an).

Manifestasi “undang-undang Islam” yang di dalamnya turut terkandung undang-undang “hudud” ini dapat dilihat daripada istilah, terma, konsep, jenis kesalahan dan hukuman yang digunakan yang jelas dipengaruhi oleh agama Islam. “Hudud” di dalam undang-undang Melaka ini juga bersifat sinkretik.

Dari pembacaan saya fenomena ketercantuman agama ke dalam tubuh “keRAJAan” ini bukan sahaja berlaku di pra-kolonial Semenanjung Malaysia semata-mata tetapi juga di hampir seluruh kerajaan-kerajaan tradisional di Kepulauan Melayu ini termasuk juga di tanah besar Asia Tenggara seperti Thailand, Burma, Laos dan Cambodia di mana agama Buddha menjadi sebahagian daripada tubuh “keRAJAan-keRAJAan” tradisional mereka.

Oleh kerana itu bila kita membincangkan persoalan hubungan antara agama dengan negara atau kerajaan (government) khususnya di Malaysia dan Asia Tenggara amnya, saya fikir kita perlu mengambil kira faktor sejarah rantau ini yang secara historisnya agama dan “keRAJAan” saling terikat di dalam satu simpulan yang kuat yang tidak terputus berbeza dengan sejarah agama di Eropah.

Melihat dari sisi ini, trajektori sejarah Eropah menunjukkan terdapatnya “historical rupture” atau keretakan sejarah  antara agama dan negara (state) apabila berlakunya gerakan pemberontakan yang menuntut pemisahan antara agama dan negara. Agama yang bersekongkol dengan pemerintahan beraja di Eropah ketika itu menjadi alat penindasan terhadap rakyat terbanyak sehingga menimbulkan perlawanan dan pemberontakan terhadap kedua-dua institusi tersebut.

Hasilnya adalah keretakan sejarah atau “historical rupture” antara agama dan negara di Eropah yang melahirkan suatu sistem bernegara dan bermasyarakat yang berteraskan kepada doktrin pemisahan antara agama dan negara.

Situasi ini berbeza dengan trajektori sejarah Malaysia di mana terdapat “historical continuity” atau kesinambungan sejarah antara agama Islam dan “keRAJAan” yang kemudiannya hubungan itu diteruskan bila “keRAJAan” bertukar menjadi kerajaan (government) baik di tingkat negeri mahu pun negara.

Di dalam konteks Malaysia (khususnya Semenanjung), kedatangan penjajah baik Portugis, Belanda, Inggeris mahu pun Jepun tidak mengubah pola hubungan antara agama Islam dan “keRAJAan”. Secara umumnya saya berpandangan tiada keretakan sejarah yang ketara antara agama dan “keRAJAan”. Agama Islam dan “keRAJAan” masih terikat di dalam satu tubuh walaupun negeri-negeri Semenanjung Tanah Melayu ini di bawah pemerintahan (tidak langsung) penjajah Inggeris.

Ikatan ini menjadi semakin mengukuh apabila penjajah Inggeris memberi peluang yang luas dan ruang yang bebas untuk “keRAJAan” memodenkan undang-undang Islam melalui proses kodifikasi undang-undang dan penubuhan institusi-institusi birokrasi agama, pendidikan, penguatkuasaan dan kehakiman. Malahan penjajah Inggerislah yang sebenarnya memberikan pengetahuan “know-how” kepada pemerintah tempatan di dalam proses birokratisasi dan penginstitusian agama Islam dengan bentuknya yang moden ke dalam tubuh kerajaan. Namun pemodenan undang-undang Islam ini hanya terbatas kepada undang-undang keluarga dan peribadi sahaja.

Inggeris meletakkan undang-undang jenayah di bawah kuasa undang-undang sivil walau pun “undang-undang jenayah Islam” seperti mana yang telah saya nyatakan di atas sudah pun wujud di Semenanjung Tanah Melayu ini sebelum kedatangan penjajah Inggeris lagi. Teks Undang-Undang Melaka jelas membuktikan kewujudan unsur-unsur “undang-undang jenayah Islam” tetapi sejauh mana “Islamnya” dan bagaimana ia dilaksanakan serta dikuatkuasakan ketika itu terbuka untuk dibahaskan dan tentunya masih memerlukan kajian yang lebih terperinci dan pembuktian yang lebih rapi.

Setelah kehilangan kuasa di ruang politik dan ekonomi akibat daripada penjajahan Inggeris dan juga cabaran terhadap kekuasaannya di ruang agama yang dilancarkan oleh “kaum muda”, “keRAJAan” menggunakan peluang dan kesempatan yang diberikan oleh Inggeris di ruang agama untuk mempertegaskan kekuasaannya ke atas masyarakat Melayu di negeri-negeri yang diperintahnya (untuk memahami dengan lebih lanjut bagaimana kehilangan kuasa di ruang politik dan ekonomi dan cabaran “kaum muda” mendorong “keRAJAan-keRAJAan” di negeri-negeri Melayu di Semenanjung untuk mengukuh dan mengkonsolidasi kuasanya di ruang agama sila rujuk buku William Roff yang berjudul The Origins of Malay Nationalism dan buku yang bertajukThe Invention of Politics in Colonial Malaya hasil tulisan Anthony Milner).

Psikologi orang yang kuasanya dirampas dan diberikan hanya sedikit ruang sahaja untuk berkuasa dan kuasa yang tinggal sedikit itu pula kini sedang dicabar oleh pesaingnya, cenderung akan menggunakan ruang dan kesempatan yang tersisa itu untuk mengukuhkan kembali kuasanya semaksima yang mungkin di ruang yang tinggal itu. “KeRAJAan” yang wujud di negeri-negeri tanah Semenanjung di dalam konteks ini tidak terkecuali dari psikologi ini.

Dengan kuasa yang tinggal dan ruang agama yang kecil “keRAJAan” menggunakan sepenuhnya kesempatan itu untuk mengukuhkan kuasanya melalui penguatkuasaan undang-undang keluarga dan tingkah laku peribadi serta ritual dan ajaran agama yang merupakan satu-satunya ruang yang diberi kebebasan oleh penjajah Inggeris untuk “keRAJAan” mengisi kuasanya.

Tidak ada undang-undang yang lebih menyentuh kehidupan peribadi rakyat yang diperintah daripada undang-undang kawalan agama, keluarga dan tingkah-laku. Melalui undang-undang kawalan agama, keluarga dan tingkah-laku inilah “keRAJAan” memperlihat dan memperkukuhkan kuasanya kepada rakyat yang diperintah.

Urusan hal-ehwal agama yang di dalamnya terkandung kawalan ritual dan ajaran agama, kawalan tingkah-laku seksualiti, nikah-kahwin, cerai-pisah, hak penjagaan anak, nafkah dan sebagainya di gubal di dalam bentuk kod undang-undang yang lebih sistemetis dengan sistem sokongan birokrasi moden yang lengkap didukung oleh institusi pentadbiran agama, pendidikan, penguatkuasaan dan kehakiman. Penginstitusian dan pembirokratisian Islam di dalam bentuknya yang moden di negeri-negeri “berkeRAJAan” ini dibantu oleh pemindahan pengetahuan tentang tatacara pentadbiran yang lebih efisyen dan berkesan melalui sistem birokrasi dan perundangan moden yang di bawa oleh penjajah Inggeris.

Proses pemodenan institusi agama melalui birokratisasi agama ini menjadikan Islam semakin tersulam kejap di dalam bentuk yang terinstitusi secara moden dan kemudiannya menjadi sebahagian daripada aparatus kawalan negara yang mengurus dan mengawal tingkah laku individu Muslim di dalam setiap negeri-negeri di Semenanjung Malaysia khususnya. Birokrasi agama ini dengan segala kuasa yang diberikan oleh parlimen negeri kemudiannya diperluaskan ke Sabah dan Sarawak setelah Persekutuan Malaysia terbentuk.

Penginstitusian Islam di dalam tubuh kerajaan (government) adalah suatu proses yang panjang. Bermula dengan penyerapan idea raja sebagai bayang Tuhan, “keRAJAan” menjadikan agama Islam (dalam bentuknya yang sinkretik) sebagai sebahagian daripada legitimasi, simbol dan inti kepada wujudiah “keRaJAan” sehinggalah kepada proses birokratisasi agama Islam dengan segala institusi-institusi birokrasinya yang merangkumi pentadbiran, pendidikan, penguatkuasaan dan kehakiman sebagai sebahagian daripada tubuh kerajaan-kerajaan negeri (state government).

(Untuk memahami dengan lebih jelas tentang sejarah dan proses penginstitusian Islam ke dalam tubuh kerajaan dalam bentuk birokrasi moden sila baca tesis PhD dari Cornell University berjudul From Saints To Bureaucrats yang ditulis oleh Sharifah Zaleha Syed Hassan).

Walau pun proses penginstitusian agama Islam ke dalam struktur masyarakat Malaysia ini mengambil proses yang panjang tetapi ianya berterusan tanpa adanya sebarang bangkangan atau penentangan yang ketara daripada masyarakat sehingga ianya mengakar ke dalam setiap fabrik kehidupan individu Muslim di Malaysia ini.

Saya fikir perbahasan tentang hudud ini tidak dapat lari dari aspek sejarah seperti yang saya huraikan secara ringkas di atas di mana Islam sudah pun menjadi sebahagian daripada tubuh “keRAJAan” sejak ratusan tahun dahulu sebelum kedatangan penjajah Eropah ke Semenanjung Tanah Melayu ini sehinggalah ianya diwarisi oleh kerajaan moden pasca-penjajahan.

Di mana-mana negara yang terjajah, setelah berjaya mencapai kemerdekaan umumnya akan ada usaha-usaha khususnya dari masyarakat pribumi untuk mengembalikan kuasa politik, ekonomi, adat-istiadat, pusaka, warisan, tradisi dan identiti yang hilang atau tersekat perkembangannya ketika pemerintahan penjajah. Malaysia dalam hal ini tidak terkecuali.

Islam yang ketika penjajahan hanya diberi peranan pinggiran dan kuasa yang kecil di tangan “keRAJAan”, kini pasca-penjajahan dilihat sebagai pusaka, warisan, tradisi dan identiti yang perlu diletakkan kembali ke status asalnya sebagai sebahagian dari unsur penting di dalam tubuh kerajaan (government). Kerana itulah proses birokratisasi Islam di dalam tubuh kerajaan (government) menjadi lebih pesat dan mendalam pasca-penjajahan. Dengan ilmu pentadbiran dan birokrasi yang diwarisi dari penjajah Inggeris, penginstitusian Islam menjadi lebih sistemetis, tersusun dan kejap.

Ini adalah suatu fenomena umum yang menjadi sebahagian daripada tindakan negara-negara yang baru sahaja bebas dari penjajahan – kecenderungan untuk mengembalikan apa yang mereka (khususnya nasionalis) namakan sebagai hak pribumi yang disekat ketika penjajahan. Islam dalam konteks ini bagi mereka (nasionalis yang berkecenderungan Islamis) adalah hak yang disekat perkembangannya ketika penjajahan dan kini setelah penjajah tiada, perlu dikembalikan ke status asalnya sebagai unsur penting di dalam mencorak rupa-bentuk negara yang baru merdeka itu.

Proses mencorakkan rupa-bentuk negara baru ini berlaku secara berperingkat-peringkat dan bergantung kepada intensiti fenomena Islam itu. Intensiti fenomena Islam ini meningkat khususnya di tahun-tahun 1970an dan 1980an ditandai dengan bercambahnya pertubuhan-pertubuhan masyarakat sivil yang berkecenderungan Islam (untuk memahami dengan lebih rinci fenomena kebangkitan Islam ini sila rujuk tulisan Judith Nagata yang berjudul Reflowering of Malaysian Islam dan tulisan Chandra Muzaffar yang berjudul Islamic Resurgence in Malaysia).

Penginstitusian Islam di dalam bentuk moden ini dapat ditelusuri dari proses pembirokratisasian institusi-institusi agama Islam ke proses Islamisasi pengetahuan, pakaian, makanan, kewangan, insurans, perbankan dan pindaan Perlembagaan Persekutuan (Perkara 121 (1A)) yang memberi kuasa autonomi kepada mahkamah syariah untuk mandiri daripada mahkamah sivil sehinggalah kepada cita-cita yang belum kesampaian tetapi sedang diusahakan iaitu perlaksanaan undang-undang hudud yang dianggap sebagai antara manifestasi keislaman yang terpenting.

Walau pun Islam di dalam bentuk idea negara Islam dan perlaksanaan hudud dalam negara moden adalah baru (muncul hanya selepas revolusi Iran pada tahun 1980an) tetapi Islam sebagai sumber budaya dan sistem kepercayaan sudah pun terinstitusi secara tradisionalnya di dalam tubuh “keRAJAan” sejak ratusan tahun dahulu dan ikatannya semakin mengejap melalui proses birokratisasi dan Islamisasi di mana idea dan praktik Islam disusun dalam bentuk institusi moden.

Justeru itu, hudud bagi saya perlu difahami di dalam konteks aspirasi nasionalis Melayu yang berkecenderungan Islamis yang ingin mengembalikan Islam yang dipinggirkan ketika penjajahan dahulu ke statusnya yang lebih tinggi yang mereka percayai sebagai patut, wajar dan Islamik. Aspirasi ini lahir kerana kepercayaan bahawa adalah menjadi tanggungjawab seorang pemerintah Muslim untuk melaksanakan hudud. Kepercayaan ini disokong pula oleh aspirasi nasionalis-Islamis yang terpendam yang melihat Islam adalah sebahagian daripada teras penting yang membentuk politi-politi Melayu dahulu kala dan sepatutnyalah diangkat kembali untuk mencorakkan politi Malaysia masa kini.

Oleh kerana itu ketersulaman Islam ini berkait rapat dengan sejarahnya yang sudah terinstitusi ke dalam tubuh “keRAJAan”, aspirasi nasionalis yang berkecenderungan Islamis untuk mengembalikan hak Islam yang disekat ketika penjajahan dan proses birokratisasi serta Islamisasi khususnya melalui sekolah, institusi pendidikan dan pertubuhan-pertubuhan Islam sebagai agen penyebaran idea dan penanaman doktrin yang menjadikan Islam di Malaysia ini mapan dan tercantum kejap serta kuat bukan sahaja di dalam tubuh kerajaan tetapi juga di dalam struktur sosial, budaya dan psiki masyarakat Melayu.

Jadi usaha-usaha untuk memisahkannya dari tubuh kerajaan (government) atau masyarakat Melayu adalah sesuatu yang sangat sukar (bahkan bagi saya tak mungkin) untuk dilakukan. Apa yang boleh dilakukan pada fikiran saya hanyalah untuk memastikan agama Islam yang sudah mapan dan terinstitusi kejap ini berlaku adil, saksama dan manusiawi kepada seluruh warga Malaysia tanpa mengira etnik, agama, kepercayaan, kelas sosial dan keturunan.

Melaksanakan undang-undang hudud di dalam konteks masyarakat Malaysia yang majmuk ini saya berpendirian adalah tidak menepati intipati keadilan, kesaksamaan dan kemanusiaan yang menjadi asas kepada agama Islam. Keadilan dan kesaksamaan tidak akan mungkin hadir apabila satu kesalahan yang sama tetapi dihukum dengan dua hukuman yang berbeza. Manakala tindakan memaksa hudud ke atas bukan Muslim yang tatacara hidupnya tidak tertakluk kepada agama Islam untuk menyeragamkan undang-undang jenayah Islam ini tentu sekali berlawanan dengan nilai-nilai keadilan yang ada di dalam Islam itu sendiri.

Secara peribadi saya melihat undang-undang hudud yang terdapat di dalam A-Quran itu adalah bersifat particular-contextual-situational dan bukanlah universal-supracontextual-general. Justeru sifatnya yang punya unsur-unsur khas dan khusus yang terbendung oleh masa, ruang budaya, konteks dan situasi ini tidak memungkinkan untuk ia dilaksanakan secara umum merentasi masa, melintasi ruang budaya, melangkaui konteks dan situasi apatah lagi di dalam masyarakat yang serba rencam seperti Malaysia ini. Kekhasan hudud yang hakikatnya tidak merentasi ruang masa, budaya, konteks dan situasi inilah yang mengukuhkan pandangan saya bahawa hudud lebih bersifat partikular daripada universal. Sesuatu yang bersifat partikular bagi saya tidak menuntut kepada pematuhan yang mutlak.

Di atas adalah antara inti kepada ketidaksetujuan saya tentang perlaksanaan hudud di Malaysia atau mana-mana negeri di dalam Malaysia ini.

Namun pada masa yang sama saya tidak menolak hudud jika sekiranya itulah yang dimahukan oleh masyarakat Malaysia setelah suatu proses dialog, perbahasan dan wacana yang inklusif, menyeluruh dan membumi diadakan. Setelah menjalani proses dialog tersebut dan masyarakat Malaysia masih tetap mahukan hudud, maka adalah menjadi tanggungjawab kerajaan untuk memenuhi aspirasi dan kemahuan masyarakat yang menuntutnya itu. Tapi yang nyata sebahagian daripada masyarakat Malaysia (termasuklah yang Muslim) tidak bersetuju dengan perlaksanaan hudud di Malaysia ini.

Akan tetapi di dalam konteks masyarakat Muslim Kelantan kelihatannya terdapat sokongan yang tinggi untuk hudud dilaksanakan ke atas mereka. Malahan saya belum lagi mendengar mana-mana warga Muslim yang tinggal di Kelantan yang menyatakan bantahan terhadap undang-undang hudud ini. Malahan di demonstrasi besar anti-GST yang baru berlangsung di Dataran Merdeka pada 1 Mei 2014 seminggu yang lepas jelas kelihatan poster, banner, ikat kepala dan kain rentang yang menunjukkan sokongan sebahagian daripada para demonstran dari negeri Kelantan (dan juga Terengganu) yang mahu hudud dilaksanakan di negeri mereka.

Justeru itu, jika masyarakat Muslim warga negeri Kelantan sendiri yang mahukan hudud saya berpandangan kerajaan Pusat, masyarakat sivil dan juga warga Malaysia yang lain seharusnya mendukung aspirasi umat Islam di Kelantan ini di atas semangat demokrasi, multi-kulturalisme, autonomi negeri dan juga hak untuk menentukan diri sendiri atau rights for self-determinatian yang menjadi intipati kepada prinsip-prinsip demokrasi dan hak asasi manusia sejagat.

Lagi pula Parti PAS telah dipilih oleh rakyat Kelantan untuk menerajui negeri mereka selama lebih daripada 30 tahun. Selama enam penggal berturut-turut rakyat Kelantan memilih PAS. Cita-cita untuk menggubal dan melaksanakan hudud ini pula secara rasminya telah diajukan oleh PAS sejak tahun 1993 lagi. Sudah 30 tahun cita-cita dan aspirasi ini menjadi inti kepada perjuangan PAS dan ianya didukung serta disokong pula oleh majoriti rakyat Kelantan yang tetap memilih PAS di sepanjang tempoh Pilihan Raya selama 30 tahun yang lepas.

Justeru itu, di dalam konteks ini apakah adil untuk saya dan mereka yang tidak menyokong perlaksanaan undang-undang hudud ini menghalang kemahuan, keinginan dan aspirasi rakyat Kelantan? Apakah adil apabila kemahuan rakyat Kelantan yang diperolehi mereka dengan cara yang demokratik dihalang, dikekang dan dinafikan?

Persoalan ini sebenarnya rumit untuk dijawab. Dari satu sisi melaksanakan undang-undang yang menghukum pelaku kesalahan yang sama dengan dua hukuman yang berbeza itu pasti tidak adil. Dari satu sisi yang lain pula menghalang kemahuan rakyat yang diperolehi dengan cara yang demokratik adalah juga tidak adil. Tapi dalam hal ini konsep adil menjadi relatif kerana adil bagi satu pihak, mungkin tidak adil bagi pihak yang lain.

Dilemma ini rumit untuk diselesaikan tetapi saya punya pandangan yang mungkin bisa diterima, ditolak, dibahaskan atau diperbaiki lagi. Untuk keluar dari dilemma ini saya fikir kita boleh melihat dari sudut ruang operasi undang-undang hudud yang ingin dilaksanakan itu. Ruangnya seperti yang kita sedia maklum hanya terbatas kepada kaum Muslim di negeri Kelantan sahaja. Bukan-Muslim dan Muslim yang tidak tinggal di negeri Kelantan berada di luar sempadan undang-undang hudud ini.

Oleh kerana itu konteks adil ini juga terbatas mengikut sejauh mana konsepsualisasi adil yang difahami oleh Muslim di negeri Kelantan itu sendiri dan juga penerimaan mereka terhadap perlaksanaan hudud. Jika sekiranya suatu wacana, perbahasan dan juga dialog yang membumi telah pun diadakan dan disertai secara aktif oleh seluruh masyarakat Muslim Kelantan yang akan terkesan daripada perlaksanaan undang-undang hudud ini dan hasil daripada prosedur dialog ini membuahkan suatu bentuk pemahaman, persetujuan dan konsensus yang menunjukkan kerelaan mereka untuk menerima hudud, maka bagi saya adalah TIDAK ADIL jika hudud terus dinafikan.

Justeru, keadilan di dalam konteks ini adalah relatif kepada masyarakat Muslim di Kelantan sahaja. Keadilan yang relatif Muslim-Kelantan ini adalah bersandarkan kepada kemahuan masyarakat Muslim di Kelantan yang secara konsensusnya rela dan bersetuju menerima hudud setelah melalui proses wacana, perbahasan dan dialog yang disertai secara aktif.

Maknanya kerelaan dan persetujuan dibuat atas rasa keikhlasan dan kesedaran yang penuh akan kesan, akibat dan implikasi sama ada positif atau negatif daripada persetujuan mereka itu. Jika ini sudah berlaku, saya fikir sebahagian besar dari konsep adil yang relatif Muslim-Kelantan ini sudah pun tertunai dan tidak ada sebab untuk sesiapa sahaja menolak kemahuan demokratik masyarakat Muslim Kelantan.

Saya cenderung melihat isu hudud ini di dalam kerangka relatif negeri dan tidak Malaysia kerana seperti yang sudah saya huraikan di awal tulisan ini sejarah penginstitusian Islam sudah bermula di tubuh “keRAJAan-keRAJAan” yang mewakili negeri-negeri Melayu di Tanah Semenanjung ini sejak lama dahulu. Hakikat ini diperkukuhkan lagi oleh Perlembagaan Persekutuan yang mengiktiraf kesinambungan sejarah ini dengan meletakkan Islam di bawah kuasa raja dan kerajaan negeri.

Walau pun Perlembagaan Persekutuan tidak membenarkan wujudnya dua undang-undang jenayah yang berasingan (pernyataan ini masih boleh diperdebatkan) tetapi saya cenderung berpendirian kemahuan rakyat yang diperolehi secara demokratik, inklusif dan konsensual mengatasi Perlembagaan kerana pada akhirnya legitimasi atau keabsahan Perlembagaan itu sendiri diberikan oleh rakyat.

Di dalam konteks undang-undang hudud di Kelantan, legitimasi atau keabsahan ini sudah pun ditunjukkan oleh majoriti masyarakat Muslim Kelantan dengan mengundi PAS selama lebih daripada 30 tahun. Di atas mandat yang diberikan selama 30 tahun inilah makanya kerajaan PAS mengusulkan undang-undang hudud (baru ditingkat usulan) sebagai tanggungjawabnya untuk memenuhi aspirasi masyarakat Muslim Kelantan yang mahukan hudud.

Tambahan pula secara sejarahnya Islam adalah sebahagian daripada teras penting bukan sahaja di negeri Kelantan tetapi juga di negeri-negeri “berkeRAJAan” di Semenanjung Malaysia ini.  Kesinambungan sejarah ini tidak pernah putus dan takkan terputus dalam masa terdekat ini kerana Islam sudah pun tersulam kejap ke dalam struktur masyarakat Malaysia kecualilah berlakunya revolusi yang memisahkan Islam dari tubuh “keRAJAan” dan kerajaan.

Hudud di dalam konteks ini pada pandangan saya adalah sebahagian daripada cita-cita dan aspirasi yang terbentuk melalui satu proses sejarah yang panjang yang mana garisnya bengkang-bengkok tetapi tidak putus yang membentuk jalinan hubungan yang kejap  antara Islam, “keRAJAan”, kerajaan dan masyarakat Muslim di Kelantan khususnya.

Nota: Kritik dialu-alukan. Adalah lebih baik kalau ada yang tidak setuju dengan apa yang saya ajukan di atas. Idea tidak berkembang di garis yang lurus. Pertembungan idea adalah suatu yang sihat. Idea yang tidak dikritik cenderung menjadi hegemonik. Hegemoni bisa mengundang kediktatoran idea. Hanya melalui kritik dan kritik-balas kediktatoran idea bisa disanggah dan dibendung. Hanya melalui proses kritik dan kritik-balas sesuatu idea itu bisa diraut dengan lebih halus dan tajam bagi menjadikannya lebih mantap. Idea yang tidak dituang dalam bentuk penulisan teks akhirnya akan pudar di mamah masa, hilang dari ingatan. Tapi penulisan teks kekal selama-lamanya. Jadi, baca, kritik dan tulis!

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: