Dari Syurga ke Takhta: Menilai Kembali Institusi Monarki di Malaysia (Bahagian 1)

Monarki mungkin merupakan antara institusi politik yang paling lama wujud dalam dunia. Hampir kesemua tamadun dunia pernah melalui pengalaman pemerintahan beraja. Negara-negara di rantau Asia Tenggara contohnya, mempunyai raja atau pengalaman diperintah oleh institusi monarki. Dari negara Burma sehingga ke Philipina, Raja merupakan (atau pernah menjadi) aktor politik utama dalam negara. Institusi beraja (sistem monarki), seperti juga mana-mana sistem politik melalui zaman kegemilangan dan kejatuhannya.

Di rantau barat, Revolusi Bolshevik 1917 berjaya menjatuhkan Dinasti Romanov yang tirani, korup dan menindas rakyat. Di Perancis pada tahun 1789, Raja Louis XVI dijatuhkan dan dihukum penggal oleh golongan Jacobin. Di China, revolusi politik yang dikepalai oleh Sun Yat Seng dan parti Kuomintang berjaya meruntuhkan Dinasti Manchu. Di Mesir, revolusi yang diterajui oleh Gamal Nasser dengan bantuan saudara-saudara yang sangat komited dari Ikhwanul Muslimin berjaya menumbangkan Raja Farouk. Di Iran, revolusi Islam yang diilhamkan oleh idea reformasi Dr Ali Shariati dan dipimpin oleh Ayatullah Khomeini berjaya menumbangkan regim tirani Shah Reza Pahlavi. Contoh yang lebih kontemporer, Nepal menamatkan sistem monarki Hindu yang menaungi negara tersebut hampir beberapa ratus tahun apabila Raja Gyanendra turun dari takhta apabila tunduk kepada tuntutan demokrasi oleh rakyat. Ini merupakan contoh-contoh kecil bagaimana institusi diraja tidaklah ’terlalu suci’ untuk dikritik, malah pada titik yang eksterim, sejarah juga membuktikan yang ia turut ditumbangkan.

Persoalan yang ingin penulis bangkitkan kepada para pembaca ialah:

  1. Adakah sistem monarki terlalu suci untuk dikritik oleh rakyat?

  2. Apakah sistem ini masih releven dalam era moden?

  3. Apakah hubung kait antara Institusi monarki dengan sistem demokrasi moden?

SISTEM MONARKI: BAGAIMANA IA BERMULA?

Bagaimanakah sistem ini bermula? Apakah yang mencetuskannya? Persoalan-persoalan ini seringkali memprovokasi minda penulis. Teori seperti ’Divine Rights of the King’ yang memberikan legetimasi bahawa Raja itu merupakan utusan Tuhan di muka bumi. Hujah inilah yang digunakan oleh Dinasti Stuart di England di bawah kekuasaan Raja Charles I bagi memerintah tanpa rundingan dengan parlimen. Tindakan ini mencetuskan peperangan terbuka di antara golongan Cavaliers dan Roundheads (Penyokong Parlimen dan Raja). Raja Charles I tewas dan digantikan oleh Lord Protector Oliver Cromwell (dalam erti kata lain beliau juga bertindak seperti seorang Raja). Teori ini turut dikesan dalam sejarah Asia Tenggara.

Konsep Deva Raja diterima pakai oleh kebanyakan negara di rantau Asia Tenggara. Muncul kata-kata ’Raja itu bayangan Tuhan di muka bumi’, Raja merupakan separuh Tuhan dan pelbagai lagi mitos yang mengangkat peribadi seorang yang bergelar Raja. Di Thailand, di bawah pemerintahan Dinasti Chakri, dimitoskan bahawa Raja itu separuh Tuhan dan Maharaja Jepun sebagai anak kepada Dewa Matahari. Oleh kerana itulah di Thailand, ’Manusia Separuh Tuhan’ ini dilindungi oleh undang-undang Lesse Majeste. Secara mudahnya, mitos, kekuatan dan penguasaan ekonomi memainkan peranan utama dalam memunculkan institusi beraja dalam mana-mana sejarah masyarakat di seluruh dunia.

NARATIF MISTIK: MITOS DIRAJA DI ALAM MELAYU

Di Alam Melayu, institusi Raja bermula dan tertegak dengan pelbagai mitos. Mereka digambarkan keturunan dari syurga, lahir bersama emas-perak, berlian dengan kebolehan pelbagai serta baik rupa parasnya (jika anda mengkaji sastera Melayu klasik, semua keturunan Raja digambarkan terlalu cantik paras rupa, contohnya rupa wajah Tuan Puteri yang diperikan cantik seperti ’bulan empat belas’). Konsep waadat yang sering menjadi pedoman politik golongan ethno-konservatif dalam mempertahankan tradisi (status quo) boleh diragui kebenarannya. Jika ia benar-benar wujud, bagaimana dan mengapakah seorang pemimpin tempatan seperti Demang Lebar Daun sanggup memberikan kekuasaan yang dimilikinya kepada seorang muda (Seri Teri Buana) yang tidak mempunyai kekuatan ketenteraan (sawkah), ekonomi dan status? Seri Teri Buana (Sang Nila Utama), Nila Pahlawan dan Krishna Pandita dikisahkan dalam hikayat sejarah Melayu, tidak datang ke kawasan kekuasaan Demang Lebar Daun dengan bala tentera atau kekayaan. Bahkan, mereka datang dengan sehelai sepinggang berserta seekor lembu berwarna puteh!

Apakah yang menyebabkan Demang Lebar Daun tunduk kepada mereka? Sememangnya sudah menjadi tradisi masyarakat Nusantara suka mengagungkan mereka yang berasal dari rantau lain. Berikutan itu, mitos kedatangan tiga bersaudara ini disaluti oleh ’maklumat yang diragui’ bahawa mereka berketurunan Iskandar Dzukarnain yang menguasai ’Masyrik ke Maghrib’. Berdasarkan hal ini, bolehkah kita andaikan bahawa kepetahan berhujah dan sifat karismatik yang dimiliki oleh tiga bersaudara ini menyebabkan Demang Lebar Daun memuliakan mereka?

Di sinilah pentingnya hubungkait di antara mitos dan naratifnya. Jalinan di antara naratif mitos Dewa-dewi oleh Seri Teri Buana, lengkap dengan rupa paras yang baik dan kebolehan berhujah memberikan kelebihan kepada seorang untuk menjadi pemerintah! Perlu dimaklumkan, dalam kitab Sulalatus Salatin (Hikayat Sejarah Melayu), kedatangan ketiga-tiga putera Raja Suran ini digambarkan telah menyebabkan padi kepunyaan Wan Empuk dan Wan Malini di Bukit Seguntang Mahameru bertukar menjadi emas. suasa dan perak. Fakta ini membuktikan betapa mitos memainkan peranan penting dalam membentuk ’manufactured consent’ oleh rakyat kepada keluarga DiRaja.

Mungkin juga sikap karismatik yang ada dalam dirinya (3 beradik regim Bukit Seguntang) menyebabkan Demang Lebar Daun tunduk kepada setiap permintaannya dalam proses rundingan. Bayangkan, Demang Lebar Daun yang kononnya mewakili rakyat sanggup memberikan jaminan yang rakyat tidak akan memberontak walau sekejam mana keturunan Seri Teri Buana. Rakyat hanya akan memberontak (serta dibantu malapetaka yang diturunkan oleh Allah swt ke atas Raja zalim) bilamana mereka ‘dimalukan’ serta dianiaya oleh Raja dan keturunannya. Pemberian kepatuhan dan kesetiaan ini merupakan ’cek kosong’ yang menyebabkan berlakunya penindasan!

Naratif mistik daripada Istana turut digunakan dalam memastikan rakyat akan terus kekal memberikan ketaatan mereka kepada keluarga DiRaja. Naratif mistik inilah yang kemudiannya menjadi teras utama dalam adat istiadat di Istana dan seterusnya secara perlahan-lahan menjadi adat istiadat, budaya dan tradisi bagi kaum, masyarakat dan negara. Penulis yakin bahawa ramai daripada kalangan massa mengetahui tentang cetera bahawa seseorang Raja itu ‘berdarah biru’, kelahirannya disertai oleh peralatan mistik seperti cokmar, pedang atau keris. Peralatan ini termasuklah ’Pedang panjang kerajaan’, ’Keris pendek’ dan beberapa peralatan lain dengan nama-nama seperti ’Pedang Chura Si Manjakini, Mestika Embun, Beruk Berayun dan juga Cop mohor DiRaja (di Perak dinamakan sebagai Chap Halilintar).

Peralatan ini seringkali dikatakan mempunyai ’penunggunya’ yang tersendiri dan mempunyai kuasa ghaib. Selain itu, genre muzik turut tidak terlepas daripada menjadi alat hegemoni atas pemikiran rakyat, bilamana genre muzik nobat digambarkan mempunyai kuasa mistik dan hanya boleh didendangkan dalam Istana sahaja (sebagai contoh, gendang ibu dikatakan dibuat daripada kulit wanita bunting dan alat muzik nafiri jika salah dimainkan boleh menyebabkan pemainnya mendapat maut). Melalui naratif mistik ini, secara tidak langsung ia menyebabkan keluarga DiRaja dianggap suci dan ekslusif serta perlu ditaati tanpa sebarang soal jawab daripada rakyat.

Di Alam Melayu, seseorang Raja atau keturunannya sering dikatakan berdarah biru. Konsep berdarah biru mungkin dapat kita andaikan diambil daripada mitologi Hindu tentang Dewa Krishna yang mempunyai kulit berwarna biru. Dalam usaha mendapatkan prestij dan keabsahan, para Raja awal melalui peranan yang dimainkan oleh kasta Brahman (Kasta Brahman memainkan peranan utama dalam ’menganugerahkan’ cop mohor (Royal seal) kepada setiap Raja ketika era Indianisasi di Asia Tenggara) telah menggunakan mitologi ini untuk menguatkan lagi keyakinan rakyat bahawa mereka merupakan golongan istimewa yang mempunyai hubungan kekuasaan mistik dengan sesuatu yang ’supra insani’ seperti Tuhan.

Naratif mistik yang menjadi teras utama adat istiadat dapat dilihat kepada kewujudan konsep ’tulah’. Kita secara umumnya pernah mendengar kisah yang diperturunkan daripada satu generasi kepada generasi yang lain iaitu ‘kecelakaan’ yang diterima oleh rakyat jika melanggar perintah Raja. Sebagai contoh, terdapat kisah seseorang yang ditampar oleh Raja menghidapi penyakit bengkak di muka dan kesakitan ini hanya pulih apabila ‘si penderhaka’ meminum air basuhan kaki Raja. Penulis setakat ini tidak pernah bertemu secara langsung kes sebegini melainkan melalui cerita yang diperturunkan oleh orang tua terdahulu atau orang lain yang sudah mendapat kisah ini melalui sumber tertier (ketiga). Namun, penulis berpendapat bahawa kisah ini hanyalah mitos belaka dan digunakan untuk menguatkan naratif mistik betapa kaum kerabat DiRaja sememangnya dilindungi Tuhan. Sebarang percubaan untuk ‘menderhaka’ (sama ada secara militan mahu pun secara kritikan) akan dibalas oleh Tuhan dengan kecelakaan yang teramat besar!

Melalui jalinan naratif mistik sebegini, ia secara tidak langsung menyebabkan kaum kerabat DiRaja terlepas daripada sebarang kritikan,sanggahan mahupun pemberontakan oleh massa. Kisah mitos sebegini secara perlahan-lahan menjadi ‘Collective memory’ dalam fikiran rakyat dan menyebabkan rakyat tidak berani untuk ‘melawan’ golongan monarki dan akhirnya, tanpa sebarang prinsip ‘check and balance’,korupsi dan salah guna kuasa semakin menjadi-jadi disebalik ‘tembok Istana’ sehingga memudaratkan tamadun.

TRANSISI DARIPADA NARATIF MISTIK KEPADA MEMORI SENTIMENTAL

Pada masa kini, seiring dengan proses globalisasi yang rencam, naratif mistik yang suatu masa dahulu sering digunakan untuk mempertahankan ‘feudalisme’ telah berubah kepada sesuatu yang lebih baru iaitu memori sentimental. Memori sentimental yang penulis maksudkan di sini ialah berkenaan bagaimana golongan etno-konservatif (sememangnya pro kepada monarki) melaungkan slogan-slogan seperti ‘Raja payung Rakyat’, ‘Istana dan rakyat berpisah tiada’ dan ‘pantang derhaka kepada Tuan’. Slogan sebegini diadunkan bersama elemen demokrasi moden yang akhirnya membentuk frasa ‘Raja tonggak sistem demokrasi negara’. Perbuatan sebegini tidak lain dan tidak bukan bertujuan untuk menanamkan ‘nilai sentimental’ ke dalam memori rakyat agar kesinambungan sistem monarki dapat diteruskan tanpa perlu menunduk kepada perubahan politik semasa.

‘Memori sentimental’ ini tidak dapat dinafikan telah diadunkan ke dalam sistem politik kontemporari melalui peruntukan undang-undang. Sebagai contoh, terdapat negara-negara di dunia yang masih melaksanakan undang-undang ‘Lesse Mejeste’ contohnya seperti negara Thailand, Arab Saudi dan Brunei. Di Malaysia, ‘memori sentimental’ ini telah melalui proses ‘legal-rasional’ dalam peruntukan Perlembagaan Persekutuan melalui artikel 32 (1), artikel 82 & 83, artikel 39 dan 44 serta beberapa peruntukan yang lain mengenai kuasa monarki. Hal ini merupakan suatu keperluan kerana di era moden, naratif mistik bukanlah lagi senjata yang ampuh untuk menundukkan desakan dan memastikan kesetiaan rakyat seperti yang pernah dilakukan di zaman dahulu.

Dalam usaha memastikan sistem monarki tidak mendapat bantahan dan kritikan rakyat, maka sistem ini sama ada dengan kita sedari atau tidak telah disatukan dengan agama. Sememangnya, rakyat khususnya kaum Melayu (etnik majoriti) begitu mudah tersinggung jika sesuatu yang dikaitkan dengan agama, dilawan dan dikritik. Tidak sukar untuk kita memahami mengapa golongan ethno-konservatif sentiasa menggunakan alasan ‘mempertahankan sistem Raja’ dalam usaha mereka untuk meneruskan amalan korupsi dan salah guna kuasa. Kerana sistem ini sudah dikaitkan dengan peranan agama dalam masyarakat! Hal ini bukan sahaja berlaku di Alam Melayu, tetapi juga di negara lain seperti Arab Saudi yang mana Rajanya mengaku sebagai generasi penerus legasi baginda Rasulallah s.a.w.

Berikutan itu, secara perlahan-lahan ‘naratif mistik’ telah dimasukkan ke dalam ‘peti berbalut kain kuning’ dan ditampilkan sesuatu yang lebih membekas dalam sanubari rakyat di era moden ini iaitu ‘memori sentimental’. Penulis akan membahaskan tentang ‘memori sentimental’ ini dalam artikel yang lain kemudian.

KEKUATAN FIZIKAL, EKONOMI DAN KEPIMPINAN

Sejarah juga membuktikan bahawa seseorang yang diangkat menjadi Raja pada kebiasaannya mempunyai kelebihan dalam masyarakat daripada segi ekonomi, politik dan sosial. Dapat diandaikan, Raja awal yang menubuhkan setiap Dinasti (Royal House) di Alam Melayu merupakan seorang yang mempunyai kekuatan fizikal seperti hebat dalam ilmu persilatan berbanding orang disekelilingnya. Melalui sifat karismatik, kekuatan fizikal dan kelebihan ekonomi yang dimiliki, secara mudahnya mereka dipilih menjadi seorang pemimpin kepada masyarakat sekeliling.

Berdasarkan kelebihan ini, mereka mula membina kekuatan ketenteraan. Mereka menjadi pelindung kepada masyarakat yang memerlukan perlindungan (Protector-Protected). Demi perlindungan yang berkekalan, rakyat perlu memberikan ketaatan yang tidak berbelah bahagi kepada kekuasaan mereka. Disinilah bermulanya Dinasti monarki dalam dunia. Jika Karl Marx mengatakan penguasaan ekonomi sebagai penyebab munculnya sistem monarki dan sistem yang lain, sebenarnya ia tidak akan menjadi realiti tanpa dinamika lain seperti kekuatan fizikal dan sifat karismatik dalam memimpin.

Penguasaan ini kemudiannya diteruskan oleh generasi pewaris mereka yang seterusnya. Peranan naratif mitos dan dinamika lain seperti kekuatan ekonomi dan ketenteraan menjamin penerusan legasi yang ditinggalkan oleh Raja sebelumnya. Namun, apabila muncul suatu kelompok lain yang memiliki kelebihan yang sama seperti yang dipunyai oleh mereka, maka dengan sendirinya kekuasaan itu beralih. Contoh di Thailand, apabila kerajaan monarki Sukothai mengalami saat lemah, ia digantikan oleh dinasti Ayuhtthaya, kemudiannya Thonburi dan kemudiannya dinasti Chakri.

Contoh lain di Alam Melayu dapat dilihat kepada kejayaan Bendahara Wan Ahmad dalam merebut kekuasaan daripada Bendahara Wan Mutahir di Pahang. Perkara yang sama juga terjadi bilamana Ku Din Ku Meh diangkat menjadi Raja Satun (Setul), Dinasti Tuan Besar di Patani, perbalahan diantara dinasti Amangkurat, Pakubowono dan Hamengkubowono di Yogjakarta, Keturunan Daeng Sulawesi di Selangor, Temenggung Abu Bakar menggantikan Sultan Ali di Johor dan beberapa contoh lain. Berdasarkan contoh di atas, ia membuktikan betapa monarki bukanlah satu sistem yang kebal sehingga tidak boleh digantikan dengan sesuatu yang lain.

*Panjang sangat,bersambung kepada bahagian 2 nanti….

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: