Menempatkan Universiti dalam Tindakan-Komunikatif

         

Hidup yang tidak dikaji tidak layak dihidupi, realiti yang tidak dipersoal tidak layak dihayati

      – F.Budi Hardiman

Menyedari duduknya Institusi pengajian Tinggi dalam keadaan dilema merupakan satu hal yang positif dan wajar disambut dengan baik. Dilema, atau ‘tidak kepastian’, atau ‘kekaburan’ yang dialami universiti ini merupakan petanda awal untuk perubahan; yakni, dengan merasakan sesuatu perkara itu bermasalah maka itu adalah langkah pertama dalam proses untuk menilai semua apa yang telah dilakukan. Dalam kata mudahnya, masalah paling besar dalam institusi pengajian tinggi ialah tatkala kita merasakannya telah bebas daripada sebarang masalah, seolah semuanya telah mapan dan tuntas. Hal-hal yang mapan dan tuntas ini berbahaya, kerana di sinilah bermulanya dominasi. Dan, lebih malang keadaan lagi membiak menjadi totalitarianisme.

Universiti, sebetulnya merupakan satu tempat formal untuk manusia mencapai kesedarannya. Secara ideanya, universiti merupakan tempat untuk menimba pengetahuan, dan lebih penting lagi universiti juga merupakan tempat bagi manusia bereksperimen dengan pengetahuan yang diperolehi. Melalui proses belajar, bereksperesi dan ulang-belajar kembali, maka manusia akan cuba mencapai satu tingkat normatif. Tindakan inilah yang merupakan proses seharian. Sebagaimana Freire menegaskan tentang manusia dalam falsafah pendidikannya, bahawa ‘manusia ini merupakan hal yang belum siap’. Begitu juga yang dapat difahami tentang manusia melalui Nietzsche tentang manusia ini merupakan makhluk yang serba ketidakpastian. Berbanding dengan hidupan lain (misalnya kucing) yang sudah diketahui sifat-sifat utuhnya. Misalnya, haiwan itu mengalami keberlangsungan kehidupannya sehingga mati, secara malar, namun hal ini tiada dalam sifat manusia. Manusia mencapai keutuhannya melalui proses sehari-hari. Memang, Manusia (dengan huruf “M” besar) merupakan satu proses. Hal yang dapat diketahui jika seseorang manusia itu lahir, maka dirinya pasti akan mati. Selain itu adalah nihil, dan serba ketidakpastian.

Maka, di universiti saat kita berbicara tentang proses menjadi manusia ini? Nah, tugas pentingnya universiti seharusnya bertujuan untuk membentuk kesedaran warganya tentang proses emansipasi manusia. Inilah tugas yang wajib dikendong. Namun, hal ini tidak terlihat dalam institusi pengajian tinggi negara. Sebagai contoh, bayangkan bagaimana seorang pensyarah Sains Politik yang mengajar subjek ‘politik dan masyarakat’, langsung tidak mengetahui apakah itu ‘dialektika perkembangan masyarakat Marxisme’? Lebih malang lagi, bagaimana seorang pensyarah Sains Politik mengeja ‘Karl Marx’ dengan ejaan ‘Carl Mark”. Bukan itu saja, tidakkah kita merasakan betapa naifnya tahap intelektual para ilmuwan di universiti jika terdapat pensyarah yang membentang kertas kerjanya bertajuk ‘Harapan Revolusi Iran’ hanya bersumberkan Wikipedia, novel-novel fiksi dan melalui temubual beberapa mahasiswa Iran di Malaysia. Justeru, apakah ini cita-cita kesedaran – sebuah proses menjadi – yang diimpikan dari konsep manusia? Malangnya yang berlaku adalah seperti haiwan, menjadi malar. Lebih parah lagi, malar dalam kebodohan.

Bahkan, masalah ini bukan sahaja perlu dibebankan dalam kalangan pendidik,. Tapi, juga kepada mahasiswa, seluruh warga universiti serta sistem itu sendiri secara umum memang membawa beban dilema ini. Sebab itu, keinginan meraihkan simbol-simbol kejayaan melampaui makna juga merupakan satu penyakit besar. Ini jelas dapat dilihat di mana sebahagian besar mahasiswa itu lebih bernafsu dengan ‘pointer’ berbanding memahami pengetahuan dalam bidangnya sendiri. Sistem universiti pula dikerah habis-habisan untuk menumpukan penarafan universiti, bukannya memerhatikan kualiti pensyarah yang ada. Jadi, penekanan-penekanan ini hakikatnya adalah bersifat teknikal dan simbolis. Pengetahuan (sebagai kesedaran yang membebaskan) kini menjadi alat hegemoni. Maka, mahasiswa pun ditundukkan untuk menjadi alat bagi memenuhkan keperluan yang bersifat teknikal semata. Kesannya, mahasiswa yang dihasilkan hanya untuk memenuhi keperluan pasaran, dan keperluan negara. Pengetahuan baru tidak muncul. Sebaliknya, yang ada hanyalah bagaimana mahu memastikan tujuan negara bersifat top-down ini dapat diterapkan dalam masyarakat.

Untuk itu, perubahan harus dilakukan. Tentu yang paling mustahak, universiti harus menjadi medium pembebasan, bukan medium penindasan. Apatah lagi, penindasan yang dilakukan tersebut begitu sistematik, seakan ‘intelektual’. Mahu menerima atau tidak, penindasan ini lahir akibat berleluasanya rasional instrumental (dikenali juga sebagai rasional tujuan).

Universiti Tempat Matinya Kritis

Harus kita ingat, menindas melalui rasional instrumental yang terdapat di universiti bukan merupakan keterlemparan nasib yang tidak punya sejarahnya. Universiti sebagai rasional instrumental inilah yang membenihkan totalitarianisme, dan ini mempunyai proses-prosesnya. Dalam hal ini, kita perlu melihat bagaimana hubungan pengetahuan dan manusia dalam konteks yang lebih besar, yakni menempatkannya di dalam konteks masyarakat moden yang lebih kompleks.

Untuk itu, perlu diinsafi bahawa universiti bukanlah tempat kemuncak segala ilmu-ilmu yang menggunakan apa-apa status atau simbol yang perlu diagungkan, dan tanpa mempersoalkannya kembali. Harusnya, universiti memberi ruang kepada manusia merancakkan proses transformasi abadi. Maka dengan itu, universiti mestilah dibentuk sebagai ruang budaya bagi membina warga yang kritis, dan yang sering mempersoalkan kewajaran yang telah mapan. Ternyata, proses mempersoalkan ini tidak punya akhir. Melalui cara ini sajalah, warga universiti dapat mencapai emansipasinya sebagai manusia dalam memahami makna realitinya.

Selain itu, ada satu fakta lagi. Bahawa di Zaman Moden ini, kritis dilihat tidak lagi mendapat tempat dalam kalangan masyarakat (industri dan pasca industri). Lebih celakanya, yang kritis ini hilang di dalam universiti. Padahal, universiti-lah tempat paling subur (dan paling layak) untuk merancakkan budaya kritis ini. Kematian yang kritis dalam universiti ini telah membenarkan Freire terhadap ‘industri’ pendidikan. Ini kerana pendidikan moden ini, tidak lagi menyampaikan hasrat realiti masyarakatnya. Warga universiti hanya dilihat sebagai gelas kosong yang hanya menunggu untuk dituangkan ‘pengetahuan’ sebanyak mungkin. Lalu, ‘pengetahuan’ itu seakan telah mencapai satu hal yang mutlak dan objektif. Dan, ‘pengetahuan’ itu tidak dipersoalkan. Manakala, proses yang berlaku pula ialah warga universiti hanya menerima dan melalui semua pengalaman mereka, tanpa ada proses mempersoalkan. Jika ada, proses persoalan itu hanya bersifat teknikal dan sekadar mencuit-mencuit sahaja. Bahkan, setiap proses yang berlaku sudah diterima semuanya oleh warga universiti sebagai satu hal yang sudah tertanam, tanpa perlu dicurigai lagi. Proses ini mudah. Proses ini hanya menuntut satu kesedaran ‘objektif’ yang menarik manusia untuk berfikir menurut tuntutan isinya. Melalui sifatnya yang objektif itu lalu membentuk kesedaran warga secara kolektif. Dalam kata lain, inilah yang dinamakan sebagai “ideologi”. Langsung dapat difahami, setiap ideologi pastinya bercita-cita untuk mendominasi.

Dalam ruang yang punya dominasi, khususnya di dalam universiti, memilih jalan kritis itu bukan tindakan mudah. Sebelum pergi lebih jauh, ada sebuah pertanyaan: apa buktinya bahawa sistem, proses atau apa sahaja yang terdapat di universiti ini memang mengusung dominasinya? Dan, bagaimana dominasi ini boleh ada?

Manusia adalah Subjek, Alam adalah Objek

Untuk menjawab persoalan ini, kita perlu melihat pemahaman tentang rasio instrumental. Maka, kita perlu menoleh ke belakang. Di sini, kita perlu meneroka dahulu Zaman Pencerahan yang mengangkat rasio, dan mendorong kemajuan (progress). Rasio, yang difahami dan diangkat tinggi dari semangat Pencerahan ini, awalnya bertujuan membebaskan manusia dari cengkaman alam (hasil hubungan manusia dengan alam). Ini dilakukan dengan membangunkan satu tatanan politik-sosial, demi untuk kebebasan dan keadilan. Dalam Dialectic of Enlightenment (1979), Horkheimer dan Adorno, menjelaskan bahawa Pencerahan bercita-cita untuk membebaskan manusia dari ketakutan dan menjadi tuan atas dirinya sendiri. Waktu Pencerahan ini, tempikkan ‘Sapare Aude’ bergema, nyaring. Atas nama pengetahuan, Pencerahan ghairah mahu membebaskan dunia dari kuasa yang tidak terlihat (yakni kuasa yang tidak menepati hukum rasional-positivisme). Melalui Pencerahan ini, kata “tuan ke atas dirinya” juga menandakan keberanian manusia untuk meletakkan dirinya sebagai “subjek”, dan memahami perkara lain dari apa yang ada di luar dirinya sebagai “objek”. Lantas, hubungan manusia dengan alam mula berubah. Manusia tidak lagi ditakluki alam. Sebaleknya, manusia yang menakluk alam. Maka, hubungan manusia dengan alam tidak lagi setara. Alam bukan lagi sahabat. Tapi, kini alam ialah benda yang ditakluki. Alam telah dibendakan dan dimaknakan secara instrumental atas nama tujuan oleh manusia. Dalam istilah Heidegger (2008), yang merupakan antara filsuf yang menanggapi Pencerahan, “objek” ini dikenal sebagai Zuhandenes.

Kemudian, apabila manusia terbit kesedaran sebagai subjek yang menentukan takdirnya sendiri, maka alam itu menjadi sebagai benda. Segala yang di luar manusia adalah alam, adalah benda. Dan, di sini alam hanyalah benda bagi manusia mencapai tujuan-tujuannya, yang kononnya untuk kesejahteraan manusia. Dengan meletakkan diri sebagai subjek, manusia cuba menyingkapi rahsia-rahsia alam. Melalui penyingkapan rahsia-rahsia alam inilah, manusia mula memperoleh kenyataan-kenyataan baru. Hutan, udara, pokok, api, haiwan dan sebagainya diperhati dan dicerap. Metodologi dalam usaha memperoleh pengetahuan baru ini dilakukan dengan menggunakan rasional dan empirisme. Segala kenyataan yang baharu, itu diperoleh dan diyakini sebagai kebenaran, dan itu semua lewat proses saintifik dan dibuktikan secara rasional dan empiris.

Dengan itu, maka lahirlah displin sains tabii. Dilthey (2008) misalnya membahagikan pengetahuan kepada dua – (i) sains tabii (atau lebih mudah disebut sains saja) dan (i) ruhani/budaya. Fizik, Kimia, biologi dan ilmu-ilmu yang mengamati objek-objek alam merupakan jenis pertama. Manakala, gejala kemanusiaan dan kebudayaan ditempatkan pada jenis yang kedua. Jelas, pembahagian ini sudah tentu sekali memerlukan sebilah pisau bedah yang tajam bagi membelah pengetahuan di antara keduanya. Pisau inilah yang dinamakan sebagai Positivisme. Namun, kejayaan sains positivistik yang dapat mengungkap rahsia alam serta menjelaskan gejala-gejala alam dalam metodologi saintifik ini, akhirnya telah menjajah wilayah pengetahuan ruhani/budaya. Ini kerana, sains ini beranggapan bahawa kejayaan yang sama akan diperoleh jika pendekatan terhadap alam ini, turut diterapkan dalam masyarakat. Nah, di sinilah munculnya pisau Positivisme tersebut. Dalam sejarahnya, faham ini pada titik paling ekstrim, ada pada Auguste Comte, Ernst Mach dan para filsuf dari Lingkaran Vienna, atau para neo-Positivis abad ke-20. Menurut F. Budi Hardiman (2003), mereka ini semua mahu menerapkan kaedah penyelidikan ilmu-ilmu alam pada seluruh wilayah kenyataan, termasuk kenyataan sosial.

Sebelum kita melanjutkan bagaimana penjajahan metodologi ilmu sains terhadap ilmu alam, maka kita harus terlebih dahulu memahami beberapa dasar penting dari penyelidikan sains. Pengandaian dasar pertama ialah menempatkan dahulu sesuatu yang ingin dikaji sebagai objek. Tindakan ini sama sebagaimana manusia pencerahan yang mengangkat pesan “cogito ergo sum”. Pertama, (i) ini dilakukan dengan menjadikan manusia sebagai subjek-mutlak ke atas alam (objek). Maka, dengan itu, sains juga telah meletakkan alam (bahan kajian) sebagai objek sepenuhnya. Kedua, (ii) manusia harus menghadapi objek kajiannya sebagai fakta yang neutral; datanya mesti objektif, mesti bersih daripada hal-hal yang subjektif seperti nafsu, mimpi, penilaian moral dan sebagainya. Manakala, (iii) ketiganya ialah metodologi sains mampu memanipulasikan objeknya secara eksperimen, bagi menemukan pengetahuan baru. Ini akan dilakukan lewat model ‘sebab-akibat’ (causality). Sementara, keempat (iv) ialah teori yang dihasilkan mestilah sebuah pengetahuan yang bebas-nilai, bebas-kepentingan, serta dapat diterapkan secara instrumental dan universal.

Ternyata, munculnya Positivisme ini terang-terang mahu meletakkan hukum metodologi sains kepada sains sosial (budaya/ruhani). Maka, pengandaian dasar (yakni, mengobjekkan, neutral, manipulasi hukum, bebas-kepentingan, universal, instrumental) itu telah menyebabkan pengetahuan tak lagi menjadi alat pembebasan. Tapi adalah sebaliknya. Sebab, peristiwa sosial hanya dapat dianggap sebagai kebenaran apabila telah dapat dibuktikan melalui proses-proses pembuktian sains. Hal-hal yang tidak menepati metodologi sains positivistik ini maka itu tidak akan dianggap sebagai pengetahuan. Secara perlahan-lahan, pendekatan ini telah memamah pengetahuan-pengetahuan yang lain. Yang paling terkesan adalah, hikmah-hikmah yang terkandung dalam agama, perasaan, moral dan sebagainya itu kehilangan autoritinya, atau dalam bahasa Benjamin (2007), kehilangan aura-nya.

Manusia adalah Subjek, dan Manusia Yang Lain adalah Objek

Walau bagaimanapun, dominasi Positivisme ini tidak terhenti pada alam. Sebaliknya, terus menjajah sistem-sistem sosial yang lain, selain sains (tabii). Ketertarikan sistem-sistem sosial terhadap Positivisme ini tentu sekali kerana sosok Positivisme yang kelihatan rasional, serta menepati makna moden. Misalnya, jika melalui sains, teknik pengenalpastian-pengelompokan alam ke dalam jenis-jenisnya ini dianggap kaedah sistematik. Teknik ini tentu memudahkan manusia, serta dapat menjelaskan kenyataan alam. Namun, sedar tanpa sedar, teknik yang sama turut digunakan oleh manusia untuk menundukkan manusia menjadi objek. Manusia dibahagikan kepada kelompok-kelompok untuk menjelaskan lagi fungsi-fungsinya. Hal ini dapat kita lihat melalui pembahagian kerja dalam industri. Manusia hanya bekerja untuk mencapai tujuan industri. Untuk itu, manusia lalu dikelompokkan bagi memudahkan operasi industri. Dengan kategorisasi ini, produk yang terhasil lebih efektif, dan statistik pengeluaran lebih meningkat. Pada ketika itu, manusia industri ini tidak lagi memikirkan apa itu tujuan industri. Manusia industri ini juga tidak mempersoalkan kesan barangan terhadap masyarakat serta mengekspresikan bentuk-bentuk kebaikan dalam barang tersebut terhadap masyarakat. Pokoknya, manusia industri hanya merupakan alat untuk mencapai ‘tujuan’ yang telah ditentukan awal-awal oleh sekelompok manusia yang menguasai industri tersebut. Maka, manusia industri menjadi manusia teknis, yang dicabut jiwa-jiwanya. Dan, bagaimana manusia industri ini terbentuk? Lewat rasional instrumental.

Pembendaan Universiti, dan Warganya

Lalu, pertanyaannya: apa kaitan manusia industri ini dengan masalah universiti atau sistem pendidikan?   Manusia teknis, yang dalam jumlah besar akan membentuk masyarakat teknis. Inilah masyarakat rasional-instrumental. Masyarakat seperti inilah yang menjadi masalah besar kepada universiti dan sistem pendidikan. Itu kaitannya! Mengapa? Kerana rasional-instrumental ini telah mematikan nilai-nilai kritis yang terdapat dalam diri manusia. Dalam hal ini, kita lihat saja hubungan antara negara dan sistem pendidikan (universiti). Hal ini merupakan contoh yang paling praktis. Negara, sudah tentu mempunyai ideologinya. Tiada negara tanpa idealogi. Maka, dengan idealogi ini, negara mempunyai wawasan yang ingin dicapai. Misalnya, mengambil satu contoh keinginan negara mencapai masyarakat saintifik seperti yang terkandung dalam inti Wawasan 2020. Pertanyaannya: tidakkah masyarakat saintifik ini merupakan wajah lain dari masyarakat teknis? Tidakkah inti Wawasan 2020 akhirnya adalah untuk membentuk masyarakat yang mekanis, yang sangat positivistik, serta yang mengangkat sains melampaui kemanusiaan? Tentu sekali.

Lantaran itu, menerusi universiti atau institusi pendidikan-lah, sebagai lahan subur, untuk negara menerapkan idealoginya. Di sini, universiti atau institusi pendidikan dikehendaki memainkan peranannya ke arah merealisasikan wawasan negara. Maka, untuk mereasilisasikan wawasan ini efektif, maka universiti dan institusi pendidikan akan dipositivistikkan. Hal ini terang-benderang, tatkala kita melihat bagaimana penekanan diberikan kepada subjek Sains di sekolah/universiti/institusi pendidikan berbanding dengan subjek-subjek kemanusiaan. Nisbahnya saja sudah cukup. Ternyata, jumlah yang lebih besar disalurkan kepada aliran sains berbanding sastera atau kemanusiaan. Mahasiswa yang mendapat keputusan peperiksaan yang memuaskan dikelompokkan ke dalam aliran sains. Manakala yang tidak ‘berjaya’ mendapat keputusan yang memuaskan ditempatkan dalam aliran sastera dan kemanusiaan. Biasiswa ke luar negara pula dilambakkan untuk aliran sains. Sementara biasiswa untuk aliran sastera dan kemanusiaan, kalau ada pun, itu adalah bidang yang mudah untuk tidak kritis, seperti pengurusan, pemasaran, perniagaan, dll. Jadi, kita dapat saksikan bagaimana ideologi negara ini berusaha mencapai tujuannya melalui rasional-instrumental. Sains yang dianggap sebagai pengetahuan yang objektif, universal, progresif, memajukan, moden, maka semua yang bernama saintifik itu adalah sesuatu yang tidak boleh disangkal lagi. Seakan sakral, seperti agama. Maka, apa yang tidak saintifik, itu tidak lagi diterima dalam masyarakat, seolah yang tidak-saintifik itu menjadi klasik, nostalgia, dan sesuai untuk upacara kenang-kenangan.

Pembendaan Sains Sosial

Sungguhpun begitu, usah kita berfikir dengan memperbanyakkan bidang sastera dan kemanusiaan akan dapat mengeluarkan kita dari kepungan Positivisme ini. Tidak semudah itu. Sebab, tindakan-instrumental ini juga telah dikenakan ke atas subjek-subjek sastera dan kemanusiaan tersebut. Bayangkanlah saja, bagaimana versi sejarah yang difahami dari idealogi pemerintah ini diangkat sebagai silibus. Maka, kejayaan sang murid itu pastinya akan dinilai melalui kefahaman tentang sejarah versi pemerintah ini. Tentu sekali, demi markah, takkan ada penyangkalan terhadap versi sejarah pemerintah. Ini kerana pengetahuan ini telah diangkat tinggi-tinggi, sehingga menjadi pengetahuan arus perdana. Maka, mereka yang aneh yang menyangkalnya akan berdepan masalah. Lebih malang, akan dianggap sebagai sesat, atheis, pemberontak, pelik, dll. Lalu, akibatnya sejarah yang masyarakat fahami bukan lagi sejarah masyarakat itu sendiri. Melainkan, sejarah yang dituang dari atas – top down. Kesannya, sejarah yang diangkat sebagai pengetahuan arus perdana ini sudah pastinya tidak lagi bersikap objektif dan universal. Meskipun, dengan semangat positivistik pada awalnya tersebut adalah bersifat objektif, dan universal. Ini adalah sebuah paradoks dalam tubuh Positvisme, dan juga paradoks kepada mereka yang memuja Positivisme itu sendiri. Sebab, seperti subjek Sejarah tersebut, tentu sahaja orientasinya adalah untuk mengekalkan status quo dan melanjutkan ideologi pemerintah. Maka, nilai “pandai” dalam sistem pendidikan ini membawa makna “siapa yang berupaya menghafal aspirasi negara, lalu dimuntahkan semula di dalam kertas peperiksaan”. Hal ini sangat instrumental. Dengan instrumentalisme ini, maka nilai baik-buruk dan benar-salah itu menjadi sehala di tangan sebuah idealogi. Sudahnya, masyarakat teknis ini tidak punya ruang untuk memikirkan kebenaran dan kebaikan (khususnya berakitan moral) mengikut pengalaman-pengalamannya sendiri.

Maka, apa yang dapat ditarik melalui gambaran di atas ialah kebebasan universiti itu telah dihambat oleh ideologi negara. Warga yang kritis pupus. Dan, kalau ada pun, dianggap musuh. Barangkali, hal ini yang dinyatakan oleh Hegel dalam The Phenomenology of Mind (1966), tentang negara. Padanya, negara merupakan Ruh Absolut. Maka, ideologi negara itu yang menjajah hal-hal yang lain secara keseluruhan. Benar, bahawa ideologi juga turut mengangkat makna yang baik. Sebab, ada juga ideologi yang menyeru akan kebebasan. Namun, sekali lagi, alat yang mahu membebaskan tersebut, juga mempunyai kecenderungan membentuk dominasi yang baru. Lihat saja, agama yang kononnya mengajar kita tentang makna kebebasan. Natijahnya, agama itulah yang menjadi lubuk Positivisime yang paling tebal.

Kalau agama pun demikian, maka apatah lagi pada universiti. Segalanya, di sekeliling kita, sebetulnya sudah dijajah oleh rasional-instrumental. Semuanya hanya punya tujuan, dan mahu ditunduk kepada cerita-cerita besar (metanarratives) negara. Misalnya, tema-tema negara seperti Islam Hadhari, 1Malaysia, Wawasan 2020, dll, itu semua langsung diterapkan ke dalam sistem pendidikan negara tanpa dipersoalkan, atau setidaknya tanpa dibuka untuk dipersoalkan. Apakah sistem pendidikan ‘rasmi’ negara pernah menyoal tentang apa rasionalnya Islam Hadhari dalam membina masyarakat yang lebih sejahtera? Menubuhkan Institut Islam Hadhari ada! Bahkan, persoalan yang lebih penting, apakah Islam Hadhari ini merupakan kehendak hakiki masyarakat? Pasti tiada persoalan demikian dalam sistem pendidikan negara yang menjadi teknis. Sebaliknya, persoalan yang timbul adalah, bagaimana untuk mencapai masyarakat yang berkonsepkan Islam Hadhari. Maka, segala keputusan, serta normatif masyarakat yang dirasakan ‘baik’ telah awal-awal diputuskan oleh negara. Sudahnya, universiti dan warganya hanyalah merupakan alat-alat bagi mencapai kehendak tersebut. Mahasiswa tidak lagi prihatin pada das sein (apa yang ada), sebaliknya kemaruk kepada das sollen (apa yang harus ada). Mudahnya, mahasiswa (juga warga universiti, serta warganegara keseluruhannya) kini adalah pekakas negara. Ini gara-gara kehilangan daya kritisme-nya.

Kritis ini hilang, setelah semua keputusan, hukum, ataupun cita-cita warga universiti ini ditentukan oleh negara sepenuhnya, dan daripada atas. Maka, pendekatan ini menutup rapat-rapat ruang untuk menjadi warga universiti yang kritis. Keadaan ini seakan menunjukkan betapa makna pengetahuan itu telah berakhir. Yang ada di dalam universiti hanyalah apa perlu difahami, tanpa perlu mempersoalkan. Pengetahuan yang ada tidak mendorong perubahan, hanya menyalin data. Sebagaimana kilang menghasilkan benda. Begitu juga universiti yang membendakan-mahasiswa. Sudahnya, dengan pembendaan (reification) ini adalah cara paling sistematik untuk membungkam emansipasi masyarakat. Di sini, kita dapat lihat bagaimana sistem yang berjalan di universiti itu telah melalui tindakan-instrumental, hingga mematikan citra murni warganya.

Memikirkan Jalan-Keluar

Melihat bagaimana ampuhnya sains lewat Positivisme sudah tentu mengundang gelisah, bagi mereka yang punya sisa-sisa kesedaran. Gelisah, atau kata lain, merasakan dilema. Apakah ada jalan keluar dari kemelut ini? Atau, apakah pesimisime adalah sebuah kewajipan untuk kita tempuhi? Positivisme sebagai benih kepada rasional instrumental begitu bermaharajalela sekali. Dominasinya secara total, telah mengakis setiap inci pengetahuan-pengetahuan lokal masyarakat, yang di dalam masyarakat itu ada pengalaman, agama, cinta, moral. Semuanya, kini berdepan dengan hakisan, akibat rasional-instrumental. Tidak ada lagi kesedaran, melainkan dapat apa yang dapat dibuktikan menggunakan metodologi Positivisme. Hatta, Positivisme ini juga yang meletakkan manusia sebagai subjek total dan mengobjekkan alam. Tidak cukup dengan itu, melalui positivisme jugalah manusia mengobjekkan manusia yang lain, lalu menghasilkan masyarakat teknis. Mengobjekkan manusia atau masyarakat ini dilakukan oleh negara bagi menghidupkan ideologinya. Di sini kita dapat melihat bagaimana das sollen diangkat berlebihan berbanding das sein.

Secara ringkas, kita telah dipaparkan bagaimana Positivisme yang melahirkan rasional instrumental ini sentiasa berhubungan dengan idealogi negara. Melalui rasional-instrumental inilah, hasrat ideologi negara, hasrat universiti, itu dijadikan sebagai alat yang hanya berperanan dengan yang sealiran dengan hasrat negara. Dewasa ini, hakikat ini sulit untuk disangkal dan dipersoal. Pengetahuan dan kritisisme manusia matinya. Lalu, apakah alternatif untuk mengembalikan semula manusia kepada hakikatnya sebagai manusia rasional yang pada awalnya merupakan cita-cita agung dari tradisi Pencerahan? Dan, kalau ada, apakah jalan tersebut, yang dapat memberi pedoman kepada manusia untuk menuju emansipasi sejagat?

Mazhab Frankfurt

Kegelisahan kita ini akan menemukan kita Mazhab Frankfurt. Kalangan ini juga pada awalnya disebut sebagai ‘Teori Kritis atas Masyarakat’ (eine Kritische Theorie der Gesellschaft) yang disebut Sindhunata (1993) bertujuannya untuk membebaskan manusia daripada manipulasi para teknokrat moden. Seringkali juga pemikiran ini dikelompokkan sebagai Neo-Marxis kerana kalangan ini bertolak daripada tradisi kritis Marxis. Namun, meskipun bertolak dari tradisi tersebut, Mazhab Frankfurt juga sekaligus mahu melampaui dan meninggalkan ajaran Marx yang dogmatis. Lantas, masalah-masalah masyarakat kapitalisme-lanjut (late capitalism), atau masyarakat kompleks itu dihadapi mereka dengan secara baru yang lebih kreatif, dan canggih.

Dalam sejarahnya, Teori Kritis pernah menjadi pegangan pemikiran bagi mahasiswa Eropah sekitar tahun 1960-an. Teori Kritis ini, di tangan mahasiswa tersebut, dijadikan alat perlawanan. Namun, kesilapan besar masyarakat moden (bukan saja mahasiswa tersebut) dalam memahami budaya kritis dalam tradisi Marx ini ialah beranggapan bahawa perubahan itu mesti revolusioner. Seolah Revolusi adalah sebuah kemestian. Bukan demikan. Sebab, semangat revolusioner secara dogmatis yang diambil dari “Marx Tua” ini tidak lagi mampu untuk melawan dominasi Positivisme dan rasional-instrumental yang bersifat totalitarianisme ini. Teori Kritis yang mewarisi cita-cita “Marx Muda” adalah teori yang mahu mengembalikan kemerdekaan dan masa depan manusia. Sebuah terori yang mahu mengajukan sistem bagi manusia dalam menuju emansipasi sejagat. Bukan sahaja terpengaruh dengan Marx, teori Kritis juga meminjam pemikiran filsuf-filsuf yang lain, terutamanya dari Falsafah Idealisme Jerman. Kata ‘das Ding an sich’ (sesuatu pada dirinya sendiri) yang muncul dari Kant telah menghidupkan manusia sebagai makhluk rasional yang mempunyai autonominya. Selain subjektiviti Kant, dialektika Hegel juga mempunyai pengaruh yang kuat dalam Teori Kritis. Konsep totaliti Hegel dalam dialektika, kalau benar-benar difahami, adlaah tentang bagaimana sejarah bergerak dan negara bertindak sebagai Ruh Absolut. Selain dari Kant, Hegel, psikoanalisis Freud, serta teori rasionalisasi Weber juga diintegrasikan dalam Mazhab Frankfurt.

Lalu untuk apa Teori Kritis ini? Memang untuk membangun emansipasi sejagat. Tapi, Teori Kritis khususnya adalah untuk melawan Positivisme! Ini kerana, Teori Kritis melihat masalah utama yang membawa kepada dogmatisme dan totalitarianisme (lawan kepada kritis) ialah Positivisme. Teori Kritis melihat Positivisme ini telah menamatkan pengetahuan manusia. Dialektika pengetahuan tidak berjalan lagi. Dan, setiap perkara yang ada dalam sistem pendidikan hanyalah bagaimana cara untuk mencapai tujuan-tujuan yang telah dibentuk pada awalnya. Maka, generasi pertama Teori Kritis seperti, Adorno, Marcuse dan Hokheimer konsisten melihat bahawa modeniti ini adalah zaman keterbalikan. Modeniti adalah merupakan zaman anti-kemajuan, kerana manusia cenderung untuk sikap dogmatis terhadap pengetahuan. Zaman Moden, bagi mereka, hanyalah zaman di mana simbol melampaui makna. Simbol-simbol telah dijadikan alat kepada tujuan. Simbol-simbol ini seakan berhala yang hanya untuk dinikmati sehari-hari. Inilah apa yang dikatakan oleh Nietzsche (1974), sebagai sebuah pengulangan abadi (eternal return).

Nah, di sini Teori Kritis generasi pertama bersikap pesimis. Barangkali kita juga merasakan begitu, tatkala melihat kekuasaan Positivisme dalam serba-serbi kehidupan kita. Sebab, segala hal-hal di sekeliling kita telah dijajah dengan rasional-instrumental. Begitu juga agama, ruang yang menempatkan hal paling seni dan paling sakral dalam diri kita, turut menjadi mangsa Positivisme. Manakala, kebahagiaan, rasa cinta, dan keterujaan bukan lagi terpapar dalam hakikat kita sebagai manusia. Kesemuanya sudah ditentukan dari atas secara mekanis dan industri. Universiti pasti tak terlepas daripada kemelut yang sama, seperti yang telah ditunjukkan. Di sini, universiti hanya dijadikan sebagai nilai tambah bagi memenuhi pasaran tanpa membuat penimbangan kritis terhadap pasaran. Universiti hanyalah tempat bagi mahasiswa Sains Politik, misalnya begitu, untuk merebut tempat sebagai sebahagian individu yang merangka dasar dan melaksanakan dasar negara secara instrumental. Peperiksaan di universiti pula telah ditentukan skema jawapannya. Lebih malang lagi, terdapat juga jawapan yang berbentuk objektif. Hal inilah yang merupakan rasional instrumental, di mana segalanya ditentukan, dan mahasiswa habis-habisan di ajar untuk mengetahui hal-hal yang telah ditetapkan.

Rasional Komunikatif – Sebagai Alternatif

Pesimisme Teori Kritis generasi pertama ini berakhir dengan kembalinya Hokheimer kepada agama. Manakala, Adorno pula kembali kepada muzik. Ini mereka lakukan, sebagai pelarian dari kehidupan modeniti yang positivistik (dan juga kapitalistik). Namun pesimis ini seperti ini bukanlah jalan buat kita. Juergen Habermas, sebagai generasi kedua Mazhab Frankfurt memberi nafas baru. Teori Kritis berubah wajah di tangan filsuf ini. Teori Kritis, turut dikenal sebagai teori Tindakan Komunikatif, yang mengemukakan rasional-komunikatif sebagai lawan kepada rasional-instrumental. Optimisme pun lahir kembali. Lewat rasional-komunikatif inilah, jawapan kepada bagaimana universiti dan sistem pendidikan (atau negara) menemukan jalan-keluarnya.

Bagaimana rasional komunikatif boleh dijadikan penyelesaian relevan terhadap krisis instrumental di universiti?

Memang, universiti merupakan wilayah operasi penyelidikan untuk pengetahuan. Sebagai wilayah berfikir dan penyelidikan, maka universiti tidak hanya menyelidik mengenai objek pengetahuan. Tapi, seharusnya juga menyelidik sebagai subjek pengetahuan. Maka, untuk itu, harus melampaui positivisme, dan harus mengakui bahawa adanya wilayah sains sosial yang perlu ditanggapi bukan dengan metodologi Positivisme. Wilayah sains sosial ini adalah wilayah yang manusiawi dan suatu wilayah yang dihayati. Hal-hal yang ada dalam wilayah ini mestilah dihasilkan oleh subjek sosial yang setara dengan subjek penyelidik. Bukan seperti wilayah hukum sains (tabii) yang menemukan kita dengan objek-objek teknis yang tunduk pada hukum alam. Wilayah sains sosial ini ditafsirkan bersumber dalam dunia-kehidupan (Lebenswelt) atau lebih jelas menggunakan istilah Alfred Schutz sebagai Lesbenswelt Sosial. Harus disedari, bahawa sesebuah teori itu tidak hadir sebagai teori murni yang mempunyai jarak dengan bahan kajiannya. Sesuatu kenyataan yang muncul itu hakikatnya adlaah sarat dengan nilai-nilai dari dunia-kehidupannya. Dalam hal ini, pengetahuan atau pertanyaan yang hadir tidak lagi menjadi teori murni yang bertindak mengawal masyarakat mengikut utopianya. Tapi, mengandungi unsur-unsur subjektif, moral dan etika yang dekat dengan dunia-kehidupan masyarakat. Maka hal ini disebut sebagai praksis, sebuah praktis yang tidak punya jurang.

Lalu, bagaimana mahu memahami dunia-kehidupan ini? Atau dalam konteks pendidikan, bagaimana mahu memahami wilayah universiti yang sarat dengan nilai subjektifnya ini agar penjajahan instrumental (baik daripada negara mahupun sistem kapitalisme) dapat dilepaskan? Di sini, Habermas menegaskan tentang pemahaman timbal-balik, antara penyelidik dan pelaku – antara negara (ruang untuk sistem) dan universiti (ruang untuk membangun Lebenswelt), antara intelektual dan masyarakat. Tujuannya bukan mengawal atas orang lain sebagai objek. Melainkan memahami sebagai subjek-subjek yang sama. Dalam wilayah ini, peneliti melakukan dialog. Bukan monolog. Melakukan dialog dengan kedudukan yang setara (subjek-subjek) ini disebut sebagai tindakan komunikatif.

Justeru, indakan komunikatif ini perlu dilakukan secara total jika mahu membebaskan universiti, sekaligus melahirkan budaya kritis dalam kalangan mahasiswa. Tindakan komunikatif ini bukan sahaja perlu pada peringkat antara negara dan universiti. Namun, tindakan yang sama juga antara universiti dan mahasiswa dalam menentukan dasar, menentukan silibus, menentukan pola kehidupan universiti itu sendiri. Misalnya, jika seorang pelajar mendapati seorang pensyarahnya Sains Politik yang mengajar subjek Teori Sosial Masyarakat mengeja nama ‘Karl Marx’ dengan ejaan ‘Carl Mark’, maka kesalahan itu akan berterusan kalau memakai rasional-instrumental. Tapi lewat rasional-komunikatif, kesalahan itu dapat diperbaiki, malah mutu pembelajaran dapat ditingkatkan lagi. Maka dialog perlu dibuka supaya aktiviti komunikatif dapat dirancakkan. Justeru, universiti sendiri perlu mengadakan dialog (menepati hukum tindakan komunikatif) bersama mahasiswa. Bahkan, sebolehnya sampai tahap boleh mempersoalkan mengapa seseorang pensyarah boleh dipilih untuk memegang jawatan sebagai pensyarah. Jika pihak universiti itu sendiri tidak mampu merasionalkan keputusannya, maka kedudukan pensyarah itu wajar dinilai kembali. Di sini, mutu hujah menjadi perhentian terakhir. Mutu hujah yang menentukan setiap keputusan. Begitu juga dengan hal-hal yang lain seperti silibus, falsafah universiti, AUKU, pentadbiran universiti, dll, itu semua itu perlu dibuka untuk dialog dan diwacanakan dalam konteks tindakan komunikatif.

Dialog lewat tindakan komunikatif ini mampu mematahkan dominasi instrumental. Ini kerana setiap dasar atau aspirasi yang diwujudkan, mahu atau tidak, harus bermula daripada bawah. Jika dalam konteks negara, setiap keputusan negara harus bermula daripada masyarakat (terutama masyarakat moden yang kompleks). Demikian juga dalam konteks universiti, setiap keuputusan universiti harus bermula daripada warga universiti (yang juga merupakan masyarakat) itu sendiri. Maka, segala yang bermula daripada bawah ini mempunyai nilai praksisnya agar cocok dengan nilai masyarakat setempat. Maka, pernyataan dan keputusan yang tumbuh melalui dialog ini boleh diangkat sebagai hukum negara jika mendapat legitimasi daripada masyarakat. Begitu juga di dalam universiti. Sesuatu kenyataan dan keputusan dapat diangkat sebagai suatu matlamat universiti, itu mestilah melalui proses tindakan komunikatif. Maka, dasar atau hukum yang diangkat daripada bawah sudah tentu mempunyai legatimasinya sendiri, dan bebas daripada tindakan instrumental yang cuba membelenggu warga universiti. Malah, universiti dapat dijadikan wilayah untuk masyarakat saling belajar, serta memahami yang lain, membentuk kebersamaan, serta tempat untuk berekspresi mengikut hukum yang mempunyai legitimasi.

Akhir sekali, tindakan komunikatif ini berupaya untuk menyuburkan budaya kritis terhadap sistem-sistem yang ada, baik di dalam negara, mahupun hubungan antara negara dan universiti. Kehendak untuk berdilog inilah, yang perlu menjadi keutamaan kita. Tanpa dialog, demokrasi akan pupus. Dan, tanpa dialog juga, cita-cita murni universiti juga boleh pupus.

Rujukan:

Adorno, Theodor and Max Horkheimer. 1979. Dialectic of Enlightenment. London: Verso.

Benjamin, Walter. 2007. Illuminations. New York: Schocken Books.

Hardiman, F. Budi. 2003. Melampaui Positivisme dan Modernitas. Yogyakarta: Pustaka Kanisius.

Hegel, GWF. 1966. The Phenomenology of Mind. London: Alien & Unwin.

Heidegger, Martin. 2008. Being and Time. New York: Harper Perennial Modern Classics

Nietzsche, Friedrich. 1974. The Gay Science. Vintage Books.

-Makalah ini pernah dibentangkan di DOM, pada 18 September 2011

5 Responses

  1. Sains yang diajar di universiti tidak memperlihatkan sisi-sisi subjektif, antaranya revolusi kopernikus atau yang terbaru mekanik kuantum menggantikan mekanik klasik. Apakah dengan diajar sisi-sisi tersebut mampu mengabsahkan cita-cita melahirkan masharakat saintifik, bukan dalam erti rasional-instrumental, seperti yang termaktub dalam Wawasan2020?

  2. tulisan ini tidak mempunyai kecerdikannya tersendiri..terlalu banyak khayalan dan imaginasi melampau… tapi takpe, teruskan berkhayal… nescaya pasti menemuiNya… mesin cetak, berpandukanlah kepada ajaranNya…

    • boleh tahu knp dia tidak cerdik eh? boleh huraikan fakta2nya? – pro-anti-mesin-cetak

    • Saya merasakan artikel ini bagus untuk membuatkan kita berfikir. Berfikir itu satu elemen kritis yang akan membawa kepada satu natijah kepada elemen metanaratif – bukan sahaja di peringkat negara tetapi alam semesta. Jika disekalikan dengan sumber wahyu, sudah tentu ia menarik walaupun penilaian keabsahan wahyu dan bagaimana ia memberi kesan pemikiran perlu diperincikan. Jika tidak, wahyu akan difahami dengan kontekstual yang rendah lantas menyampaikan minda tidak berpusing pada kelajuan yang diperlukan.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: