AUKU dan Krisis Pengetahuan (II)

Saya fikir, “kritik atas kritik” ini adalah usaha baik, bukan saja saya sebagai mahasiswa, tapi juga untuk khalayak akademik umumnya.

Saya memetik, apa yang disebut oleh Mohd Azizuddin ialah: “Saya tak kata pun di universiti hanya tumpu pada pelajaran sahaja malah ilmu itu harus diselidiki termasuklah ilmu politik.”

Saya jelas, tidak bermasalah dengan penyataan ini. Memang, pengetahuan harus diselidiki, termasuklah juga pengetahuan politik. Dalam hal menyelidiki pengetahuan ini, kita boleh lagi menoleh kepada Habermas, yang telah menjadi kutipan bersama kita sebelum ini.

Pentingnya wacana pengetahuan dari Habermas ialah, lantaran kritikannya bahawa pengetahuan itu adalah sesuatu yang mempunyai kepentingan. Jadi, kita perlu menerima dengan penuh hati-hati setiap justifikasi yang mendakwa sebagai neutral dan paling objektif.

Dalam hal ini kita boleh melihat kepada dua hal sekaligus. Pertamanya ialah, AUKU sebagai sebuah alat neutral untuk mengoperasikan sebuah sistem. Manakala, keduanya ialah AUKU sebagai alat yang meletakkan ilmu-ilmu terpisah daripada praxisnya.

Memang yang rasional itu operasional, efektif, efisien dan ini semua dapat diselenggarakan secara automatis dan dilaksanakan dengan langkah kawalan. Bukan saja hal-hal saintifik, tapi akhirnya penilaian moral, agama serta hasrat untuk membebaskan juga terselenggara dalam sistem rasional sebegini. Menurut faham ini, pengetahuan seharusnya bebas nilai; rasional harus bebas nilai.

Lalu, AUKU di sini cuba untuk bersifat sebagai bebas-nilai, konon tiada kepentingan, konon untuk bertindak suci sebagai agen pembebasan dari pengaruh-pengaruh nilai luar. Pandangan seperti inilah yang dikritik oleh Habermas, kerana menyebabkan teori telah terlepas dari praktis akibat tuntutan neutralisme itu tadi.

Sepatutnya, teori menerapkan peranan emansipasi pada tingkat praktis. Malangnya, melalui AUKU, teori diterbangkan tinggi meninggalkan praktis, meninggalkan pengaruh realiti masyarakat demi menepati tuntatan neutralisme – seolah hanya lewat AUKU yang “tanpa niat” tersebut saja kita akan bebas daripada ideologi luar. Inilah yang Mohd Azizuddin tegaskan dalam tulisannya yang lalu.

Selain itu, Mohd Azizuddin juga menambah: “Tugas membentuk pemikiran bukan tugas universiti tapi pelajar sendiri. Jadi adakah dengan menyertai parti politik seperti Umno, Pas, DAP dll. akan menyebabkan percambahan pemikiran. Saya rasa tidak sebab pelajar akan jadi jumud. Sepatutnya para mahasiswa menjadi masyarakat sivil memperjuangkan hak pelajar dan masyarakat, nanti mereka pula menjadi juru cakap parti politik dan menjadikan universiti medan perjuangan politik. Ini saya rasa tidak betul.”

Di sini, terlihat jelas paradoks antara tulisan Mohd Azizudin yang pertama dengan tanggapannya terhadap tulisan saya. Awalnya, Mohd Azizuddin menyatakan universiti mampu membentuk mahasiswa kritis. Namun, dalam waktu yang sama, Mohd Azizuddin bimbang apabila mahasiswa menyertai parti politik mereka akan jatuh jumud.

Hal ini memperlihatkan ketidakyakinan Mohd Azizuddin terhadap sistem pendidikan di universiti untuk melahirkan warga yang bersifat kritis, termasuk untuk membentuk sikap mahasiswa terhadap pengaruh ideologi parti politik luar kampus.

Saya ingin rincikan lagi. Dalam konteks ini, sama seperti Mohd Azizuddin, saya turut tidak bersetuju sekiranya mahasiswa menjadi dogmatis dengan agenda parti, baik apa-apa parti sekalipun, pembangkang mahupun pemerintah.

Namun, hal ini bukan masalah yang paling dasar.Kata kritis dilihat berpotensi untuk melawan dogmatisme, penyakit yang Mohd Azizuddin bimbangkan tersebut. Dari sini, kita sekali lagi boleh belajar bagaimana Teori Kritis Habermas dapat menobrak dogmatisme yang melekat dalam masyarakat, khususnya mahasiswa tersebut.

Perlu diakui, nilai kritis yang dikemukakan Habermas berkenaan pertautan dogmatis dan ideologi ini, adalah sumbangan daripada generasi pertama Mazhab Frankfurt – Hokheimer, Adorno, Marcuse, Benjamin, dll.  Bezanya, Habermas prihatin terhadap hal yang baru untuk mengadakan perubahan struktural lebih secara tuntas lagi. Tidak seperti pendahulunya, yang jelas mengalami jalan buntu dalam alternatif perlawanan terhadap dogmatisme ini.

Bagi Habermas lagi, perubahan (daripada dogmatis kepada kritis) itu tidak dapat dipaksakan secara revolusioner, melalui jalan kekerasan. Sebab, baginya, memaksakan revolusioner lewat kekerasan hanyalah akan menggantikan penindas lama dengan penindas yang baru.

Tapi, apa kaitan Teori Kritis Habermas ini dengan AUKU? Ternyata, di sini AUKU bukannya menobrak dogmatisme, tapi sebaliknya memupuk lagi dogmatisme dengan melahirkan mahasiswa yang tidak lagi memiliki daya kritis. Selama mana sekalipun, dengan sebuah akta yang turun dari “wahyu” pemerintah ini, maka selama itulah AUKU takkan membantu dalam melahirkan warga yang kritis.

Lantas, Habermas menyatakan bahawa sebuah transformasi sosial perlulah diperjuangkan melalui dialog pembebasan. Hanya melalui jalan komunikasi saja akan terwujud sebuah masyarakat demokrasi radikal.

Maka, dalam konteks universiti, itu dapat dilakukan lewat tindakan komunikasi. Sehubungan dengan itu, mahasiswa dapat berkembang dan bereksperimen dalam membina nilai kritis itu “dari bawah” itu sendiri.

Sebuah nilai kritis dan makna kesedaran yang dipaksakan “dari atas” itu tidak mungkin dapat melahirkan kesedaran yang baru. Malah,akan mengulangi penindasan atau hanya mengubah satu dogmatisme kepada dogmatisme yang lain.

Persoalannya di sini, bagaimana jalan komunikasi yang setara dapat dipraxiskan? Dalam ruang awam, tindakan komunikasi yang setara dapat dipraxiskan mestilah dalam keadaan “komunikasi yang bebas dari penguasaan”.

Maka, rasional yang dianjurkan untuk praxis dalam ruang awam yang bebas ialah rasio-komunikatif. Ini dipapar menerusi sumber Lebenswelt, masyarakat warga dapat menyatakan sikap yang berbeza terhadap segala hal (termasuk dari Sistem, yang lewat dua sub-sistemnya: kapitalisme dan birokratisme) yang mahu mendominasinya.

Justeru, jalan dialog atau wacana yang seharusnya dipupuk, AUKU hanya membatasi mahasiswa untuk bersikap demikian, menjadi kritis. Apa buktinya? Buktinya ketika sebuah kebenaran cuba dilekatkan pada dua bentuk: luar universiti-dalam universiti, luar parti-dalam parti. Padahal, dogmatisme ini boleh saja menjalar masuk dalam universiti, dan luar-parti itu sendiri.Maka, hal yang paling penting bukannya batas-batas universiti dan parti politik, tapi batas antara bersikap kritis atau sebaliknya. Ini dasarnya yang diabaikan oleh Mohd Azizuddin.

Di samping itu, Mohd Azizuddin terus mengutip saya: “Firdaus kata saya dangkal sebab katanya saya letakkan ilmu itu objektif sifatnya dan ideologi luar merbahaya. Saya dangkal atau dia, bila pula saya buat kenyataan tesebut. Mana ada ilmu yang objektif sifatnya dan parti-parti politik di Malaysia ni ada ideologikah. Ini kes salah interpretasi.”

Saya tidak menyatakan Mohd Azizuddin dangkal secara sosok. Tapi, faham Mohd Azizuddin yang memisahkan antara pengetahuan tulen dengan pengetahuan yang berkepentingan itu merupakan hal yang tidak dalam, masih mentah, juga cetek, dan bahkan tidak mengkal sekalipun.

Memikirkan bahawa pengetahuan mempunyai nilai objektif/bebas-nilai/tulen adalah hasil daripada kejayaan sains positivisme yang ghairah membaca alam secara objektif. Namun, usaha memahami masyarakat, secara objektif ini bukanlah jalannya.

Memang,Mohd Azizuddin tidak menyatakan secara langsung bahawa pengetahuan yang ada dalam universiti adalah objektif. Itu benar. Tapi, Mohd Azizuddin cuba mengolah pandangan bahawa pengetahuan (yang terkandung dalam universiti) itu adalah hal yang sepatutnya mahasiswa imani, dan keimanan ini ditampung lewat akta (AUKU) yang diturunkan dari “wahyu” pemerintah.

Jika tindakan unilateral pemerintah ini dilakukan, maka apakah kita dapat mencapai emansipasi?Apakah kita dapat memupuk kesedaran di kalangan mahasiswa? Apakah dengan AUKU ini kita dapat melahirkan sikap kritis? Saya jelas tidak melihat sumbangan ini dari AUKU.

Tidak cukup dengan itu, Mohd Azizuddin melanjutkan: “Maksud terlibat dengan politik dengan terlibat dengan parti politik adalah dua perkara yang berlainan. Yang pertama saya setuju tapi yang kedua saya tidak setuju.”

Kata politik, atau politis (political) yang saya maksudkan dalam tulisan saya yang sebelumnya tidak merujuk kepada penyertaan mahasiswa dengan parti politik. Ini tidak perlu berlaku salah-faham. Tapi, menyatakan pendirian yang bertentangan dengan pemerintah (dan parti pemerintah) juga merupakan satu nilai kritis.

Saya tidak mahu berhenti di sini. Sebaliknya, mari kita bertanya lagi: apakah penyertaan mahasiswa ke dalam parti politik ini hukumnya salah secara total? Apakah sebuah dosa untuk mahasiswa terlibat dalam parti politik? Apakah wadah yang bernama parti politik ini terlalu kotor sampai perlu dijauhkan dari mahasiswa? Semua persoalan ini, sebetulnya sarat dengan paradoksnya.

Di sini, saya berpendirian bahawa mengambil sikap (menyertai parti politik) dan mengambil sikap tidak menyertai parti politik keduanya adalah setara. Keduanya adalah sama saja!
Mengapa saya menyatakan demikian? Kerana kita dapat melihat mahasiswa yang menyertai politik itu akhirnya tunduk juga terhadap ideologi parti, ini tidak menghasilkan sebuah sikap kritis. Malah dogmatisme lagi bermaharajalela.

Tapi, apakah mereka yang meletakkan kiblatnya kepada anarkisme (anti-sistem, sesetengahnya anti parti-politik) juga tidak dogmatis? Tidak juga. Malah, barangkali mereka lebih dogmatis. Maka, mahasiswa yang tidak menyertai mana-mana parti politik juga mempunyai kecenderungan yang sama untuk menjadi dogmatis.

Mungkin contoh yang saya kemukakan di atas lebih bersifat idealogi. Tapi, hal betapa bahana dogmatisme ini boleh saja menjalar pada sesiapa saja. Sejauh mana kita katakan bahawa mahasiswa yang tidak terlibat dengan parti politik ini tidak dogamtis?

Tanpa kita sedar, bahawa saban hujung minggu terdapat mahasiswa yang menetapkan waktunya ke pawagam, mahasiswa yang menyembah katalog IKEA, mahasiswa yang ketagih mengumpul koleksi pakaian menurut butik-butik tertentu, dll. Nah, apakah trend ini tidak bersifat dogmatis!?

Jadi, pada saya, mereka yang konon apolitis (apolitical) ini juga boleh menjadi dogmatis. Setidaknya dogmatis kepada konsumerisme (biarpun kalau mereka kata itu sebuah konsumerisme dengan sedar, ternyata itu tetap saja sebuah konsumerisme). Sebab, dogmatisme ini muncul akibat keterujaan, obsesi dan pengalaman ekstrim masing-masing.

Jadi, jalan pintas yang Mohd Azizuddin fikirkan, antara niat suci AUKU untuk mengelak dogmatisme itu bukanlah sebuah penyelesaian sebenarnya. Hatta, boleh menambah lagi masalah yang sedia ada. Tidak hairan, rentetan dari ini, kita dapat melihat betapa mahasiswa dari generasi AUKU ini, yang konon generasi yang apolitis ini, rupanya semakin menyembah apa saja yang berbau totalitarianisme.

Seterusnya Mohd Azizuddin berhujah: “Bagus juga Firdaus memetik Habermas. Habermas berhujah berkenaan the public sphere iaitu ruang engagement kritikal antara rakyat, masyarakat dan pemerintah. Sekiranya pelajar sudah menjadi suara parti politik, adakah ruang engagement ini wujud, mana pula suara nonpartisan hendak diletakkan.”

Merujuk kepada tanggapan tersebut, saya cuba untuk memahami tentang apakah beza antara suara partisan dan suara nonpartisan. Sebab, tidakkah kedua-duanya adalah masih dalam batas tindakan warganegara, dan kedua-duanya mempunyai ruang yang sama dalam ruang awam? Justeru, apakah Mohd Azizuddin sekali lagi ingin menyatakan bahawa nonpartisan itu suatu ruang yang bebas nilai? Begitu?

Baiklah, kita berbalik kepada ruang awam, sepertimana yang Mohd Azizuddin sentuh, apatah lagi itu merupakan medan yang ditawarkan Habermas bagi meneruskan projek pencerahannya. Untuk menekuni ruang awam ini syarat yang perlu ada ialah kesetaraan warga untuk berpartisipasi di dalamnya. Tapi, partisipasi ini melalui apa?

Habermas menyatakan partisipasi masyarakat warga dalam ruang awam ini ialah melalui tindakan komunikatif, yakni bukan lagi hubungan kerja yang keras dengan penentuan subjek-objek, tuan-hamba, pemerintah-diperintah. Bagi Habermas lagi, hubungan dalam ruang awam (yang bertujuan untuk mengangkat idea masyarakat ke dalam sistem politik) perlulah setara.

Maka, tindakan komunikatif ini harus dimulakan secara setara – menerusi kekuatan perhujahan “dari bawah. Sudah tentu, dialog yang tidak putus dalam ruang awam ini bukan sahaja memberi pedoman dalam pembentukan dasar, tapi juga dapat menjamin legitimasi setiap keputusan dari warga itu sendiri.

Lantas, ruang awam itu, seperti yang disebut Mohd Azizuddin, memang mampu menjadi asas bersama. Tapi, anehnya Mohd Azizuddin mengasingkan soal ‘menjadi partisan’ sebagai salah satu bentuk permainan yang ada dalam ruang awam.

Bagi saya, ini sendiri telah melanggar konsep ruang awam yang dikemukakan oleh Habermas tersebut. Melainkan Mohd Azizuddin dapat membuktikan pandangan bahawa mahasiswa yang terlibat dengan parti politik tersebut adalah sebentuk ruang awam yang telah tercemar dengan unsur manipulatif.

Namun, katakanlah, jika pandangan ini pun dapat dibuktikan, maka persoalannya bukanlah parti politik itu sendiri. Sebaliknya, persoalan bagaimana mahasiswa (atau konteks lebih luas, warga itu sendiri) dapat memainkan peranan dalam mengawasi setiap tangan-tangan yang mahu memanipulasi ruang awam ini.

Hal inilah yang seharusnya kita lebih perhatikan, berbanding dari menyimpan rasa penuh curiga terhadap parti politik. Sebab, kecurigaan seperti inilah yang mudah mendorong kita bersikap pukul rata. Kalau ada keperluan, saya juga sedia merincikan lagi bagaimana mahasiwa lebih mudah jatuh pada generalisasi akibat kegagalan mengenal pokok permasalahan.

Lebih lanjut, Mohd Azizuddin menjelaskan lagi: “Kita kena bezakan kemahuan golongan politik dan pendidik. Saya mewakili golongan pendidik seperti juga Tan Sri Murad. Kita mahu suasana kondusif pembelajaran di universiti dan pelajar bebas mengeksplorasi ilmu daripada dikongkong oleh sesiapa sahaja dan parti politik mempunyai elemen mengongkong pemikiran. Golongan politik sudah pasti mempunyai kepentingan khususnya yang menyokong pembubaran dan pengekalan AUKU. Skop AUKU sebenarnya lebih luas daripada hanya berkenaan pelajar berpolitik sahaja.”

Saya mahu bertanya: dalam konteks Malaysia ini, apa sebenarnya bezanya pendidik dengan ahli politik? Tidakkah kedua-duanya tersorot dalam hubungan kekuasaan? Di sini, sekali lagi saya melihat Mohd Azizuddin mahu menyatakan bahawa pendidik itu lebih murni dibandingkan dengan politik. Padahal, pada saya yang paling penting ialah sesuatu gagasan.

Kalau ingin menggunakan Habermas lagi, kita dapat melihat betapa Habermas tidak mengistimewakan sesuatu golongan ke atas golongan yang lain. Habermas, bahkan, tidak pernah memikirkan bahawa kelompok intelektual itu statusnya lebih mulia dari kelompok-kelompok yang lain. Sebab itu, kita dapat melihat perbezaaan pandangan Habermas mengenai intelektualisme ini berbanding dengan para pemikir sebelumnya.

Pada Habermas, intelektualisme itu adalah mereka berperanan aktif dalam memerdekakan ruang awam, dan seterusnya menyelamatkan unsur-unsur komunikatif dalam masyarakat tersebut.

Jadi, dari apa yang dimaksudkan Habermas ini, itu jelas membuka ruang bahawa setiap warga, hatta mereka yang gagal masuk universiti untuk menjadi seorang intelektual. Bahkan, seorang pengemis pun lebih mulia dari seorang profesor, sekiranya pengemis itu memperjuangkan kepentingan intersubjektiviti warga, berbanding profesor yang mempertahankan kepentingan subjektiviti pemerintah.

Mungkin kalau tidak cukup dengan Habermas, saya ingin memanggil pesan Imam Ali bin Abi Thalib untuk membantu: “jangan kita melihat kebenaran dari siapa yang mengatakannya, tapi lihatlah dari apa yang dikatakannya.”

Sebagai rumusannya, saya menghargai penglibatan Mohd Azizuddin dalam wacana AUKU ini.Ini usaha yang bagus, dan menunjukkan warga akademik kita mahu terlibat dalam perkara-perkara yang serius.

Sebab, pengalaman saya selama ini, sebahagian warga akademik kita terlalu malas, bahkan lebih malas dari mahasiswa itu sendiri, sehingga mereka cuba untuk menjarakkan diri segala yang berbau politik, apatah-lagi yang bersifat parti politik. Padahal, sebagai warga akademik, itu mestilah berani menyentuh hal-hal kontroversi, dan hal-hal yang dipermasalahkan dalam masyarakat.

Walau bagaimanapun, sebuah perjuangan untuk memberdayakan masyarakat, atau memperkukuhkan mahasiswa itu sendiri, itu mestilah ditempatkan dalam tindakan yang kritis. Bukan saja kritis terhadap: apa yang bernama “universiti”, apa yang bernama “tidak berparti politik”, apa yang bernama “tidak jumud”, dan sebagainya teapi, juga pada setiap yang telah kita terima sebagai seadanya.

Sebab, sebuah kedangkalan bukan hanya datang dari kegagalan kita menampilkan hujah yang bermutu saja. Tapi juga kegagalan kita dalam membahas persoalan asasi.

Dalam AUKU, itu cukup jelas, persoalan asasi untuk melahirkan mahasiswa yang kritis, dan ini sama sekali telah gagal. Mengungkapkan kegagalan inilah yang menjadi keseluruhan maksud tulisan saya ini. Dalam kata mudah, AUKU hanyalah alat untuk mengubah sebuah dogmatisme kepada dogmatisme yang lain.

Tidak lebih dari itu. Mungkin menyedari hal ini, maka marilah kita belajar dari Heidegger bahawa: barangsiapa mencari kedalaman, maka mulailah dengan yang dangkal-dangkal dan melihat kedangkalan dengan tatapan yang cermat dan dalam, lalu kedalaman pun akan muncul dari hal-hal yang bersifat permukaan.

Tulisan ini pertama kali tersiar di JalanTelawi.com.

2 Responses

  1. Bro, lu layan Prof kangkung ni wt aper? Lu kn pndai, gua ase Prof ni pon malas layan lu r de.. Gua x faham satu pon, tp gua nmpk Prof ni maen2

    Dgmatsme 2 cum assabiah ker, kelakuan ato sifat y blebihan? Kalo camtu, gua habiskan duit isap rokok pun dogma ker? Hik3

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: