Ketika Agama Bukan Lagi Candu

This slideshow requires JavaScript.

Tanggal 9 Julai 2011, di kota Kuala Lumpur, itu sejarah yang akan dikenang, selama yang mungkin. Sore harinya, seorang lelaki tua, tentu berpakaian kuning, juga lusuh, sambil menadah tangan disertai kumat-kamit. Dengan wajah polos, ia mengharapkan Yang Atas. Sekelilingnya, banjiran manusia tanpa nama. Semua berhimpun demi sebuah kesedaran; hanya mahu menjadi manusia.

Lelaki itu, pastinya antara para demostran yang turun bagi melawan regim yang kian membelenggu kebebasan, dari hari ke hari. Suasana ini bukanlah asing dalam gerakan melawan kezaliman, dalam mana belahan dunia sekalipun. Bahkan, suasana ini juga bukanlah satu rahsia bagi melawan kezaliman yang sistematis. Angin-angin agama yang melawan sudah memasuki segenap kota. Hampir tiada inci yang tak terlihat luapannya. Ternyata, agama juga punya motivasi untuk melawan keterasingan.

Keterasingan dan agama, dua kata yang menghimbau kita pada Ludwig Feuerbach. Filasuf Jerman ini muncul dengan karya utamanya, Das Wesen des Christentum (Hakikat Agama Kristian), sebuah karya yang menggugat zaman. Malah, terkenal sebagai antithesis kepada faham Hegel tentang agama waktu itu. Melalui Hegel, agama difahami sebagai Tuhan yang mengungkapkan tujuannya terhadap manusia. Padanya, tahap manusia sebagai individu adalah bebas dan mandiri. Namun, di belakang kebebasan dan kemandirian itu, berdiri Tuhan yang mengaturkan semuanya.

Ringkasnya, manusia adalah makhluk bebas dari aturan Tuhan. Manusia adalah wayang yang penuh kesedaran. Tapi, bukan dalang bagi meletakkan penentuan terhadap dirinya sendiri. Meletakkan manusia bukan sebagai titik tindakan inilah yang menjadi kritikan dasar dari Feuerbach. Filasuf ini tegas, bahawa Hegel tlelah memutarbalikkan kenyataan hubungan manusia dengan Tuhan. Falsafah ruh Hegel menunjukkan kemenangan agama terhadap rasionaliti, dan itu tidak mengubah masyarakat. Bahkan, telah menghumban manusia ke lembah keterasingan.

Sebab itu, falsafah ruh Hegel ini terungkap sebagai inti kritikan Feuerbach terhadap agama. Feuerbach tegas, bahawa bukan Tuhan yang menciptakan manusia. Sebaleknya, Tuhan itu sendiri merupakan ciptaan dari khayalan manusia. Dan, waktu yang sama, manusia juga lupa dengan ciptaannya tersebut. Begitu juga, Feuerbach menyatakan bahawa agama adalah penyembahan terhadap hasil ciptaan manusia itu sendiri. Khayalan agama pada manusia melekat kuat, hingga merasa takut, lalu menyembah Tuhan ciptaannya sendiri.

Feuerbach menghuraikan lagi, bahawa agama adalah kelakuan manusia terhadap hakikatnya sendiri. Sambil itu, pengakuan ini seakan diletakkan terhadap makhluk yang lain. Hakikat Tuhan adalah hakikat manusia. Bahawa, hakikat manusia yang dipisahkan dari manusia yang utuh, yang nyata dan yang jasmaniah, yang lalu dikonsepkan dan disembah.

Mengutip pendapat dari Hegel, Feuerbach percaya, sesungguh jalan bagi menjadi Manusia, adalah manusia tersebut harus menjadi objek bagi dirinya sendiri. Maknanya, manusia harus meletakkan dirinya keluar dari jasadnya, supaya dapat mencermin hakikat dirinya sendiri. Maka, perjalanan mencari hakikat manusia ialah mempresentasikan dirinya untuk menemukan dirinya. Inilah sisi kebaikan agama yang terlihat dari Feuerbach. Manusia mementaskan dirinya ke dalam agama untuk melihat hakikatnya. Melalui agama, manusia bertemu dengan nilai kebaikan, keadilan, belas kasih, kolektif, penyayang dan kekuasaan.

Malangnya, ini tak lama. Manusia lalu lupa. Agama yang diprojekkan itu adalah dirinya sendiri, sehingga melihat ianya sebagai realiti yang berdiri sendiri. Kesempurnaan dalam memprojekkan agama menyebabkan manusia takut dan tunduk atas ketidaksempurnaannya. Di tambah lagi, apabila nilai pada agama yang diprojekkan itu tidak lagi diusahakan. Malah, secara pasif mengharapkan berkah darinya.

Akhirnya, Feuerbach melihat bagaimana agama mengusung keterasingan. Melalui agama, apa yang sebenarnya potensi-potensi yang perlu direalisasikan manusia kian lenyap, kerana manusia terus mengharap ‘dari sana’. Manusia tidak lagi berusaha kepada kebaikan, kesempurnaan, keadilan dan mencapai manusia secara seutuhnya. Sebaliknya mengasingkan sifat-sifat itu pada ‘Tuhan’ dan menyembah Tuhan sebagai maha baik, maha sempurna, maha adil. Manusia diasingkan dari nilai yang membawa kepada keutuhannya.

Kritik agama Feuerbach ini disambut cermat oleh Karl Marx. Kritikannya yang sentiasa meresahkan menjadi sebab Feuerbach digelar Sungai Api (Feuer-bach : sungai-api) oleh Marx. Baginya, Feuerbach menjadi aliran api yang sering menyala membakar fikirannya. Melalui pemikiran Feurbach, Marx percaya bahawa “manusia membuat agama, bukan agama membuat manusia.” Maka, kritikan Feuerbach memang tidak mendasar. Pernyataan “penderitaan manusia adalah tempat kelahiran Tuhan” itu tidak digali dalam-dalam. Feuerbach tidak bertanya: mengapa manusia sampai mengasingkan dirinya pada agama?

Kerana itu, Marx menemukan suatu yang amat penting. Buatnya, agama hanyalah tanda keterasingan manusia. Tapi, bukan dasarnya. Lantaran itu, Marx menegaskan, “agama adalah ungkapan penderitaan yang sungguh-sungguh. Agama adalah keluhan makhluk yang tertekan, perasaan dunia tanpa hati, sebagaimana ia adalah suatu roh zaman tanpa roh. Ia adalah candu rakyat”.

Kata, “ia adalah candu rakyat” bergema. Bukan satu zaman. Tapi, berzaman-zaman, hingga kini sekalipun. Maka, sasaran keterasingan Marx bukan lagi pada agama. Agama hanyalah merupakan kesan terhadap keterasingan manusia. Agama hanyalah merupakan ketagihan yang cuba menyerkup. Paling tidak, menangguhkan rasa perit yang menusuk. Sebab itu, Marx menemukan puncanya. Jarinya menuding pada ekonomi. Baginya itulah sumber sebenar kepada keterasingan. Kemudian, konsep keterasingan terus-menerus menjadi inti dalam pandangan-alam Marx yang radikal. Yakni, mahukan manusia menemukan kesedaran hakiki mereka.

Justeru, keterasingan ini tidak hanya membeku pada ekonomi –sebagaimana yang telah dianggap dasar oleh Marx. Tidak cukup dengan itu, akhirnya melimpah kepada hal-hal yang lebih besar: keterasingan rakyat terhadap negaranya! Pada fakta inilah, Robert E. Lane dalam Political Man mengungkapkan, “ketidakpuasan hati manusia dengan sistem politik sedia ada itu merupakan satu bentuk keterasingan.” Jika Feuerbach melihat Tuhan menjajah manusia, moden ini, negara bertindak sebagai Tuhan yang menjajah manusia semula. Malah lebih angkuh, mengikat manusia secara rohaniah dan jasmaniah.

Apa bezanya Tuhan dalam faham Feuerbach, dan dengan negara yang kita ada? Kedua-duanya adalah hasrat manusia untuk menuju keutuhan. Sayangnya, diperhambakan.

Melalui negara, nasib kita diputuskan mengikut hasratnya. Suara manusia dibungkam. Doa direnggut. Jika agama dalam faham Feuerbach telah menarik nilai hak milik manusia ke dalam satu konsep Tuhan; sebaliknya, negara pula menarik hasrat dan hak rakyat ke dalam satu lembaga yang dikenali penguasa. Jika Tuhan dalam faham Feuerbach menentukan –secara perlahan-lahan– bagaimana manusia tunduk pada-Nya; sebaliknya, negara yang kita pula menentukan dengan kekerasan untuk memaksa kepatuhan kita. Jika Tuhan faham dalam Feuerbach mengambil nilai manusia dan diasingkan daripada manusia, lalu manusia itu sendiri tunduk pada nilai miliknya; sebaliknya, negara kita mengambil merebut semua lembaga yang ada, hanya untuk memamah setiap yang kita miliki.

Lalu, apa saranan Feuerbach dari sebuah keterasingan ini? Harusnya menarik agama ke dalam dirinya sendiri. Manusia harus menarik nilai-nilai yang milik Tuhan tersebut ke dalam dirinya. Manusia harus membongkar selubung-selubung gelap agama agar dapat meraih potensi-potensi yang ada padanya. Itu juga yang perlu dilakukan pada negara. Setiap aparatus, organisasi, lembaga dan barang yang jadi milik rakyat, itu harus direbut kembali daripada penguasa. Rakyat perlu bangun, bongkarkan keselubungan misteri penguasa. Zaman ini bukan zaman menunggu belas negara sebagaimana menunggunya manusia pada ‘Tuhan’ Feuerbach. Zaman ini rakyat bangun untuk memijak segala keterasingan yang ada.

Dan tanggal 9 Julai 2011 tersebut, segala jadi saksi. Betapa, ratusan ribu demonstran bangkit mahu melepaskan segala belenggu keterasingannya, dari penguasa yang zalim. Anehnya, lelaki tua yang berbaju kuning itu, yang berdoa itu, memperoleh potensi dan kekuatannya dari Tuhan bagi melepas keterasingannya. Ini, tentunya melawan Feuerbachian, melawan Marxian! Bagaikan terdengar kembali pesan-pesan Nabi Ibrahim, yang cerdas memenggal berhala ciptaan kaumnya. Dan, lelaki tua itu bersama Tuhan bangun melawan penguasa yang cuba diprojeksikan. Ia percaya, bahawa agama bukanlah candu. Hatta, ia yakin, bahawa agama merupakan potensi untuk melawan regim.

Doanya terangkat. Hujan pun menyimbah. Harapannya, tentu saja hujan itu akan terus memadamkan Sungai Api yang sekian lama menjajah manusia-manusia di Malaysia.

tulisan ini juga dimuatkan dalam jalantelawi.com

4 Responses

  1. Pandai punn….🙂

  2. superb writing.:D

  3. hidden meanings

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: