Catatan untuk Khalid Jaafar

habermas

Di sini saya tak mahu berbicara tentang polemik, atau tentang narasi-narasi kecil. Kita tak mahu terperangkap, sepertimana pascamodenisme. Persoalan Maza (Dr. Mohd Asri Zainul Abidin)  atau anti-Maza (anti-Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin), itu adalah narasi kecil, dan hal yang sungguh remeh-temeh.Tentu ada yang lebih tinggi dari itu, atau lebih awal dari itu—iaitu berbicara tentang jalan menuju kepada narasi-narasi besar.

Ini barangkali secara umumnya kelebihan dari falsafah Jerman berbanding falsafah Perancis. Bicaranya tentang universalia, bukan partikularia. Bicaranya tentang wacana, bukannya polemik. Mudahnya, bicara tentang Habermas menerusi gagasan diskursethik-nya. Ini barangkali membantu kita keluar dari kemelut ranting yang sering melekat dalam masyarakat kita dewasa ini. Tapi persoalannya, mengapa Habermas dengan diskursethik-nya? Ini “titik penting” untuk kita belajar dari Habermas.

Kita bermula dari sekolah Frankfurt, bagaimana Adorno, Horkheimer dan Marcuse mengalami kebuntuan bagi memecahkan persoalan dalam hubungan manusia sesamanya, dan sesama alam. Sebab itu, akhirnya Sekolah Frankfurt mengalami semacam pesimisme, sama seperti Schopenhauer juga. Mereka mengeluh melihat kebuntuan-kebuntuan, walhal pada Habermas itu berpunca dari kesilapan cara memandang. Selalu dalam Sekolah Frankfurt, wacana setara tak berlaku. Sebab, hubungan antara sesama manusia terbingkai dalam paradigma “subjek dan objek.” Dalam tafsir Nietzsche, ini dinamakan keadaan “kuasa dan yang dikuasai,” atau dalam tafsir Hegel, ini dinamakan keadaan “tuan dan hamba.” Tapi, tafsir inilah masalahnya, kata Habermas.

Lihat saja perbicaraan di Malaysia, sering jatuh dalam konteks ini. Agamawan paling tidak berada pada kedudukan subjek, manakala bukan-agamawan pada kedudukan objek. Satu durian, satu mentimun. Corak sebeginilah yang melahirkan suasana komunikasi yang tak-seimbang, bukan saja di Malaysia, malah di mana-manapun terutamanya di sebuah wilayah yang tak senang dengan perbezaan. Sudahnya, jalan keluar bagi pergelutan Sekolah Frankfurt ini: Adorno memileh seni, manakala Horkheimer memileh “kerinduan pada yang lain”, sementara Marcuse pada cita-cita sebuah “generasi radikal.” Ternyata, Sekolah Frankfurt terus begitu, dan tak menjanjikan harapan. Datang Habermas, muridnya Horkheimer ini, lalu menanyakan, “apakah benar-benar kita mengalami kebuntuan?” Sebenarnya tidak, kata Habermas. Saat inilah kita harus menoleh pada Habermas. Tapi, ada apa pada Habermas, sebuah nama yang Pak Khalid cuba main-mainkan Fathi Aris Omar—sewaktu kita semua meranggah nasi dagang di Terengganu? Kritik kembali Fathi pada ruang awam, bersama-sama alunan nama Habermas, semuanya berbahasa dalam sepoi-sepoi Laut China Selatan. Apatah lagi, hujan dan dingin pula ketika itu, namun itu gagal memadamkan kehangatan suasana.

Habermas maseh tetap penting, yang kebetulan maseh hidup. Usah jengkel. Sebagai sedikit filsuf Jerman yang bergelumang dalam sains-sosial, Habermas hadhir membawa erti besar dalam kewacanaan, di mana ini sekaligus merungkai masalah komunikasi kita. Biarpun akhir-akhir ini Habermas lebih berminat terhadap wacana agama, tapi sumbangannya dalam Kommunikative Rationalität (kerasionalan komunikatif) harus dipertimbangkan sebagai muafakat bersama untuk meleraikan persilangan budaya, agama, mazhab, dll. Ini yang sedang berkait dengan Malaysia hari ini. Lalu, Habermas bertolak dari kritikan konsep dari Sekolah Frankfurt yang menurutnya terkekang dalam skema hubungan yang sendeng. Sama ada hubungan manusia dengan manusia, mahupun manusia dengan alam, masing-masing tetap bermula dari pola ketakseimbangan. Melihat semua batasan ini, Habermas meratakan kembali kesendengan paradigma masyarakat ini. Masalah yang ditemui adalah pada komunikasi, bukan pada hubungan antara “subjek dan objek.” Dengan meletak sebuah kerasionalan komunikatif—bukan kerasionalan sasaran—maka Habermas membina sebuah paradigma baru.

Gagasan—yang terkandung dalam Diskursethik: Notizen zu einem Begründungsprogramm serta tanggapan-balas menerusi Erläuterungen zur Diskursethik—ini tersimpul dalam tiga tema utama, iaitu diskursethik (etika wacana), lebenswelt (dunia kehidupan) dan prinsip etika. Baginya, kerasionalan komunikatif ini merupakan hal mendasar dari segala usaha dialog, dari segala usaha mengharmonikan persilangan dalam masyarakat. Sebab, gagasan ini memanggil kesemua yang terlibat dalam pertelingkahan untuk bersetuju serta duduk dalam satu kesepakatan bersama. “Kaedah berwacana,” inilah tawaran Habermas untuk kemelut yang Malaysia hadapi dewasa ini. Menarik, kesepakatan yang ditawarkan Habermas ini tak dibina atas perasaan, atau dalam bahasa Kant, naluri itu, tapi dari sebuah rasio komunikatif, iaitu rasio (vernunft) juga. Beza rasio dalam perspektif Habermas berbanding Sekolah Frankfurt ialah—khususnya dari Horkheimer—ialah bukan bersifat rasio instrumental. Dalam kerasionalan komunikatif ini, semua peribadi adalah sejajar, semua idea adalah sekata, maka kedudukan seperti “subjek dan objek,” atau dalam keseharian kita “agamawan (arif) dan bukan-agamawan (jahil)” tidak harus berlaku. Kerasionalan komunikatif tajaan Habermas ini tertanam dalam tiga idea dukungan, seperti yang disebut sebelumnya, iaitu diskursethik, lebenswelt, dan prinsip etika. Namun, tiga tema ini perlu takrif lagi, tentang bagaimana wawasan ini dapat memecahkan kebuntuan kekangan hubungan “agamawan (arif) dan bukan-agamawan (jahil).”

Pertama, bagi diskursethik. Habermas menampilkan empat sendi, iaitu, (1) kejelasan, (2) kebenaran, (3) ketepatan dan (4) kejujuran. Setelah dipenuhi dan dipersetujui—oleh pihak yang terlibat—tentang keempat syarat ini, maka sebuah wacana baru boleh bermula. Pertama, “kejelasan,” yang merujuk kepada kesediaan semua pihak terlibat mengemukakan apa yang mereka fahami. Langkah awal ini penting bagi mengelakkan kesalah-fahaman. Kita tak mahu, sebuah wacana hanya berakhir dari pertikaman, “yang faham aku, yang salah kamu.” Kata hitam-puteh ini harus dinyahkan awal-awal dahulu. Selain itu, sebuah kejelasan juga diperlukan untuk menghakis sebarang a priori. Jika tidak, itu akan lebih mengusutkan, serta gagal menajamkan wacana. Kalau semua ini disepakati, baru kalangan yang terlibat beranjak ke persetujuan kedua, iaitu “kebenaran.” Memang kadang-kadang muak kita mendengar kata kebenaran. Tapi, kebenaran dalam makna komunikatif Habermas ini ada maksudnya, iaitu masing-masing mengemukakan perkara-perkara juga modus-modus untuk diwacanakan. Lalu, perlu ada juga “ketepatan,” iaitu keseimbagan tingkat antara peserta wacana. Selagi tak ada kesetaraan pada normal-normal komunikatif ini, maka kesendengan wacana akan berlaku. Kemudian, terakhir memerlukan “kejujuran,” iaitu masing-masing harus mengakui bahawa setiap mereka tak mempunyai maksud tersembunyi, tidak bertaqiyyah, serta siap untuk menerima semua aturan wacana ini. Setelah empat syarat ini dipersetujui, maka diskursethik boleh dimulai.

Kedua, selain diskursethik, ada juga lebenswelt yang turut mendukung makna kerasionalan komunikatif. Lebenswelt ini adalah kata terkenal dari Husserl, yang merujuk pada fenomenologi. Pernah juga digunakan Heidegger, dan kini Habermas melanjutkannya. Lebenswelt ini bermaksud “dunia-kehidupan,” iaitu masing-masing ada dunia tersendiri. Budaya setiap masyarakat yang terhimpun di dunia ini nyata berbeza. Begitu juga soal agama dan mazhab. Tanpa adanya lebenswelt, kita tak dapat menghuraikan tapak berpijak dalam konteks komunikasi. Sebab, pola komunikasi masyarakat A tentu sekali berbeza dengan pola komunikasi masyarakat B. Ini semua gara-gara lebenswelt mereka yang berbeza. Justeru, dengan lapang-dada setiap peserta wacana untuk tawaduk akan perbezaan lebenswelt, dan ditambah lagi dengan siap mematuhi aturan diskursethik, maka kita boleh bergerak pada kerasionalan komunikatif. Namun, ini semua takkan lengkap tanpa menerima sebuah prinsip moral, secara bersama. Sebab, setiap konflik sebelum wacana, itu akan saja berhujung pada persoalan moral juga. Bukan persoalan perasaan, bukan persoalan lain-lainnya. Bahkan, perasaan sebenarnya adalah paparan dari moral kita. Justeru, kerasionalan komunikatif tak pernah berurusan dengan perasaan, tapi dengan rasio kita, iaitu rasio komunikasi. Inilah khazanah berharga sesama manusia.

Namun begitu, dalam menjamin sebuah komunikasi yang jerneh, kita perlu kembali pada pencarian prinsip etika. Kata “etika” memang penting dalam falsafah Jerman, terutamanya semenjak Kant merangka sebuah “etika universal.” Pak Khalid, menerusi IKD yang menerjemahkan Was ist Aufklärung itu, tentu arif dengan hal ini.

Jadi, ketika inilah, Habermas terilham dari tradisi Kant, yang masing-masing berusaha menembus falsafah etika. Tapi, sebenarnya ada beza antara Kant dan Habermas. Pada Kant, falsafah etikanya hanya bertitik-tolak pada individu, sebaleknya Habermas pada etika sosial (masyarakat). Ini garis pemisah penting antara keduanya. Lihat saja maxim yang diperkenalkan Kant, itu terang-terang saja bersifat individualistik, sementara Habermas—walaupun tak menggunakan kata maxim—sekurang-kurangnya memperkenalkan kaedah dalam menempa sebuah etika universal, yang menurutnya adalah bersifat sosial. Ini usahanya untuk mengukuhkan kerasionalan komukatif tersebut. Di samping itu, “etika universal” Kant juga pernah dikritik habis-habisan oleh Hegel, yang menurutnya membuatkan setiap individu mahu menjadi ego atau dalam bahasanya, masing-masing mahu menjadi “heroik.” Inilah yang terjelma juga dalam masyarakat Malaysia, yang hampir semuanya ego seolah-olah “tahu semua,” atau seolah-olah, “benar semua.” Lalu, kritikan Hegel ini dibenarkan Habermas, sebab tak setiap keputusan manusia harus bertanya pada naluri, seperti yang dimaksudkan Kant itu. Kita tak pernah bertanya pada naluri, “apakah kita mesti membayar cukai,” mithalnya. Sebab, cukai adalah aturan-sosial yang sudah awal-awal kita terima. Kerana itu, pada Habermas banyak urusan dalam etika sosial, yang kita terima (atau, tak terima) tanpa memakai naluri.

Pentingnya prinsip etika kerana ini satu-satunya wilayah yang paling masuk-akal untuk diterima. Sebelum Habermas ini, tradisi etika terbingkai dalam “subjek dan objek.” Pada saat inilah, hilangnya optimisme. Dan, jauh sebelum itu, etika manusia ditentukan dalam konteks mitologi. Di tangan Habermas, prinsip etika mula dikembangkan. Baginya, “hanya norma-norma yang dipersetujui (atau dapat dipersetujui) di kalangan peserta wacana saja yang dianggap sahih,”dan di luar itu tak harus diterima. Atas pesimisme Sekolah Frankfurt, dan monolog-nya etika Kant, Habermas mula menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk sosial. Pengkritik keras Sekolah Frankfurt ini percaya, manusia mempunyai kemampuan untuk menyusun wacana imbang, ataupun wacana tanding. Maka, tak memadai kesedaran etika individu menjadi asas dalam sebuah etika universal. Lalu, perlunya sebuah normatif yang disepakati bersama. Jadi, dengan semua ini, Habermas merangka perubahan paradigma radikal, falsafah kesedaran kepada falsafah falsafah bahasa; dari falsafah subjek kepada falsafah komunikasi.

Demikian tiga sendi dari kerasionalan komunikatif-nya Habermas. Memang, ada beberapa kelemahan dalam fikiran Habermas. Ini akan kita bicarakan jika ada perbincangan tentang ini. Juga persoalan, apakah kerasionalan komunikatif ini sebuah retorika? Terpulang. Tapi, tradisi falsafah Jerman sentiasa tersusun ketat, dan tak pernah menjadi perbicaraan lagha, macam yang sedang berlaku di Malaysia sekarang ini. Maka, sebagai sebuah pilihan, gagasan kerasionalan kominikatif ini barangkali harus benar-benar dipertimbangkan di Malaysia—yang terkenal sebagai sebuah negara multi-etnik. Dengan seluruh keragaman kita, seluruh perbezaaan kita, malah sub-perbezaan sekali, maka kalangan Maza dan anti-Maza harus sepakat untuk menerima aturan main ini. Mari kita akui perlunya satu diskursethik, akuinya perbezaan lebenswelt, akui bahawa kita memerlukan sebuah prinsip etika bersama. Seandainya ini ada muafakat, konflik yang timbul di antara kita akan menjadi sebuah kreativiti, sebuah kekayaan, sebuah optimisme, sebuah keindahan, dan juga tentunya sebuah saling pengertian.

Jika tidak, Pak Khalid, Najwan, IKD, saya, juga semua, akan boleh hanyut dengan tempias bodoh—Maza dan anti-Maza—yang sedang melanda Malaysia ini. Sulit untuk bertahan dalam sebuah arus pembodohan yang tak henti-henti. Atau setidaknya, kita terpaksa menemani Adorno, Horkheimer dan Marcuse, dengan segala pesimisme Sekolah Frankfurt-nya. Saya tidak mahu, biarpun namanya Frankfurt.

Nota: Catatan ini merupakan reaksi dari kata-katanya: “mengesan satu lagi tanda kegelapan umat – muncul kembali polemik furuk ala Kaum Tua-Kaum Muda dengan Dr. Asri dan yang menentangnya sebagai pelakun-pelakun baru.”

2 Responses

  1. Pak Khalid telah membalas catatan ini seperti berikut:

    Saya belum membaca Habermas, meskipun buku-buku terpentingnya ada dalam perpustaan saya lebih dari satu dekat. Maka nota ini hanyalah sangkaan, yang mungkin disanggah dengan mudah. Mengapa saya belum membaca Habermas? Kerana saya belum melihat Habermas boleh merungkai persoalan falsafah yang saya hadapi. Persoalan falsafah yang dihadapi oleh sesaraong filasuf dibentuk oleh konteks wacana, atau jawapan kepada sesuatu wacana. Falsafah Jerman kebanyakkannya adalah reaksi kepada persoalan-persoalan falsafah yang ditimbulkan oleh Kant, kemudian reaksi reaksi kepada Kant. Tetapi Kant sendiri adalah reaksi kepada Hume. Tentunya Kant membina bangunan falsafahnya yang sendiri dan tidak semuanya reaksi kepada Hume. Ketidakyakinan, lebih tepat lagi prasangka, saya kepada Sekolah Frankfurt terhasil dari pembahacaan kepada Dialectic of Englightenment. Buku yang amat diraikan itu amat mengecewakan saya. Persoalan-persoalan falsafah saya adalah persoalan-persoalan yang ditimbulkan oleh Popper ,Hayek dan kini John Ralws, kerana aliran ini lebih munasabah dan masuk akal, menyelesai banyak masalah, disamping mengemukakan banyak persoalan-persoalan baru yang perlu diselesaikan oleh filasuf-filasuf yang akan datang. Selalu tertanggap oleh saya bahawa falsafah Jerman adalah permaitan kata-kata, bukan mengemukakan masalah sebenar. Masalah sebenar falsafah, contoh, seperti yang diungkapkan oleh Rawls, adakah tidak satu prinsip yang rasional, yang dapat diterima oleh manusia-manusia rasional untuk menyelesaikan pertelingkahan antara kumpulan. Inilah masalah di Malaysia. Saya juga kembali kepada persoalan falsafah yang diajukan oleh Plato, apa itu keadilan (dikaiosune)? Adalah berlaku adil itu menguntungkan orang yang berlaku adil, atu berlaku adil itu merugikan manusia yang berlaku adil. Persoalan-persoalan falsafah yang ditimbulkan oleh Plato, Popper, Hayek, Rawls adalah lebih universal dan mempunyai daya penjelasan yang lebih persuasif.

  2. […] ini pertama kali tersiar di diskopi pada 5 November. Sila klik di sini untuk pautan […]

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: