ANAK MUDA TANPA SUARA ???

BUKAN HARI INI !!!

HARI INI ANAK MUDA BEBAS BERSUARA DI FIESTA ANAK MUDA !!!

NAK TAHU APA YANG ADA DI FIESTA ANAK MUDA ? KLIK DI SINI:

INI FIESTA TAK ADA PROTOKOL DAN TAK PERLU PAKAI BAJU BATIK !

JOM KITA TURUN RAMAI-RAMAI !

BERITAHU KAWAN-KAWAN LAIN

DAN

AJAK MEREKA DATANG BERSAMA-SAMA KE FIESTA ANAK MUDA !

Nota: Walau pun tak perlu pakai baju batik tetapi sesiapa yang nak pakai baju batik tidaklah dilarang. Terima kasih.

]]> http://diskopi.wordpress.com/2009/12/15/anak-muda-tanpa-suara/feed/ 1 Diskopi Admin youth without voice Leaflet fiesta.pub1 http://diskopi.wordpress.com/2009/11/26/political-idiots-and-chimpanzees/ http://diskopi.wordpress.com/2009/11/26/political-idiots-and-chimpanzees/#comments Thu, 26 Nov 2009 14:17:11 +0000 vanguard http://diskopi.wordpress.com/?p=2023 ]]>

Should the skies not cry,

And the heavens not fall,

For we are cursed and condemned,

With the presence of human beings,

Of highest virtue and talent,

Gifted with empty heads,

Skilled in nonsense,

And blessed with monstrous stupidity,

Human beings they should be,

But full of shit they are,

They come in many names,

The famous among which is deputy prime minister,

And defence minister,

One should cry,

And the earth would shake,

For the former is also the education minister,

Only disaster can tell us, what should be of our students,

Our national treasures,

And the latter, tasked with defending our country,

Would perhaps be more suitable,

With playing warcraft and starcraft, or Left4Dead,

Then to be in charge of national defence and security,

One ponders, for how can one deny and defend,

The racist propaganda,

That the BTN perpetuates,

The world has never seen,

Of such absurdity, such arrogance,

Such audacity,

That is not all, there is another,

Who speaks of democracy, and of freedom,

Representing what is known as the Selangor GPMS,

Good and useful citizen he says he is,

Owing to the courses of BTN,

How idiotic can one be,

For there is no democracy, no freedom,

Only the oppression and rule,

Of the rich and powerful, of BN and UMNO,

Good and useful citizen he says he has become?

More likely a big potato, and one of the highest quality

I was chatting with a friend quite recently and i mentioned that i know a very interesting person, who has been in exile, made movies, helped Iranians to topple the Shah, faced the Mumbai police , survived the Lebanon civil war in Beirut, ate chapaties with the Pakistani’s in Karachi and Durians with the Pakcik in  Jelebu and orchestrated the coolest rebellion against the United Mad Nookie Ordinance!!! My friend said freaking cool, whos tha man? I said Hishamuddin Rais… and he was like Hisham who? i said Tukar Tiub… he was like Tukar who? Then i told myself allright, its time Diskopi churns out a piece on that old chap.

If you are a Malaysian and you dont know who Isham is, your missing out a lot. Daymn this guy outta write a biography about himself… He is like a real political Indiana Jones. He is about 56 years old, been to over 30 countries, rebelled all his life… and engineered the term Non Governmental Individual. One word… Amazing, seriously… Amazing… he lived and still is living the utter most coolest life, and mind you this is just based on what we know about him… Im sure he has pretty much a lot more juice in his closet!!!. I personally came to know this chap through a good friend of mine, this oldman riddled my head to rationality. Haha, he might not know it but he has infact inspired many young souls in Malaysia to find their true self and to truthful in life.

This oldman finished his secondary education at the Malay College Kuala Kangsar. Entered University of Malaya to study South East Asian History in 1971.  Was elected Secretary General of now banned University of Malaya Students Union (UMSU) in 1973. Left Malaysia in 1974 after a huge student demonstration now historically known as The Baling Peasant Protest 1974. Studied French Language at University Catholic of Leuven la Neuve 1984. Studied Arts at Brixton College London. Graduated in film and video from University of Westminster London 1992. He returned to Malaysia in 1994 and became a freelance writer . He helped organise several street demonstrations from 1998 to 2000 following the ouster of deputy premier Anwar Ibrahim. In 2001 he began a two-year jail sentence under the Internal Security Act, which permits detention without trial.

Woa… you know we could on and on… about this chaps life. Its like i said… utter cool… and interesting. So what has this fellow been up to recently? He started a cult… Hahaha yea he did, known as the Tukar Tiub… its a cult that revolts against a certain group of United Maniacs, and the terror of knights Bik Mama!!! Its pretty serious stuff actually, if you could read between the lines. One thing that i admire very much about this chap is his love for Malaysia… a love so deep so true… This man spent his years loving a nation and its people, still holding strong and fighting for a better Malaysia. It may not be your mainstream patriotism, but heck it drains my tears just thinking about it. This man… loves his nation, like nothing else.

What drives him? God knows, seriously i see no reason for him to be back here in Malaysia. To live a medicore life when he could be a millionaire somewhere else. Perhaps its the Keretek? Hahaha… believe it or not cigarettes have driven people towards their goals. Oh well, hope he would read this and perhaps drop a line in the comments. Before i end, here is a little note to Isham, Tukar Tiub, Janggut or whatever people call him ; You may not know it, but you have inspired many to be brave, to fight for truth, and to think. For this, we cant thank you enough. Yet Diskopi would like to appreciate the much that he has done for us, for the future, for the nation. Thank you.

Hello people!!! Its the holidays season i presume, most of you guys back in your home town? Well happy holidays. Today i am bringing about a review on a quite interesting artist, Lily Rose Beatrice Allen a.k.a Lily Allen (born 2 May 1985) this British lass who churns out shockingly frank songs. Also interesting is that she is a self built artist, Allen created an account on MySpace and began posting demos in November 2005, from there onwards she became hot stuff! Allen’s songs have been downloaded from her MySpace page 19 million times. As of 9 February 2009, Allen had 448,000 MySpace friends. She was the fifth most popular musical act of 2008, according to the social networking site.

Her genre of music ranges from Pop, Pop Rock, Ska, Electropop and Grime… Now if you guys notice her lyrics, and song titles are somewhat direct and frank. Try looking up her songs like Smile, Fuck You, and London (LDN), youd would notice that her songs are simply about the truth and how she feels about things. Its no mainstream love songs, its really meaningful because its her point of view put in melody. Its simple straight forward opinion and feeling put in lyrics.

My personal favourite is Its Not Fair, a song about how she feels about her boyfriends lack of stamina effects her satisfaction in life… …. well you should listen to it to get the picture yourself. Even i cant bring myself to be as straightforward as she is. Her song is blatantly honest and its not something you would be singging out loud in the street, however it is art at its best with honesty being the essence.

Now now now… you guys must be wondering, why is The Desperado covering a British Pop,  artist?… Well there is more to Lily Ellen then just straight foward music, infact there is a number of Top Hats who had strong substance in their work, which i’ll cover some other time. Now more interesting bit on Ellen, believe it of not she is a hardcore supporter of the Labour Party! Haha… im sure some Diskopians would be glad to hear that!. She also supported equality for gays in an interview with the Gay Times, and became the first female on the cover of that publication in 12 years.

Wait… there is more… Allen also inspired a parliamentary rebellion against Prime Minister Gordon Brown when she wrote to all members of Parliament asking them to back an amendment to an energy bill. Hahaa… this is a woman i take my hats off for. . On 1 October 2009 Allen and several other musicians released the world’s first digital musical petition aimed at pressuring world leaders attending the December 2009 climate change summit in Copenhagen, Denmark. The petition involved a cover of the song “Beds are Burning” by Midnight Oil. Apparently Ellen is not as selfish as many other women out there, you see women become much better people when they play their selfishness down. Thats all folks!

The May 18 Memorial Foundation was founded by Gwangju citizens, sympathetic Koreans overseas and individuals who believe it’s important to keep the ideas and memories of the 1980 May 18 Gwangju Democratic Uprising alive. Please visit http://518.org/eng for more details about the foundation work.

Purpose of the internship programme

2 interns (one male, one female) who will serve for 10 months from March-December 2010.The annual internship program is a crucial part of the Foundation’s mandate to promote international solidarity and further the cause of human rights in Asia.

Through the internship programme the Foundation aims:

1) To improve international solidarity and networking and

2) To promote Gwangju as Asia’s Hub for Human Rights Movement.

Qualifications required

Applicants should be university graduates not more than 30 years of age, with a minimum of 3 years NGO or social development work experience, though not necessarily in the field of human rights. Preference will be given to those with degrees in human rights-related subjects such as social sciences and communication, and to those who have specialized in human rights issues within these disciplines. Applicants must be computer literate (email/internet, web page, lay-out/design, etc) and proficient in English; working knowledge of Korean is an advantage.

Applicants should be a working member of an organization: applicant cannot apply as individuals without the knowledge/support/recommendation of their current organization.

Please use the following condition to check your eligibility for the Internship Programme before you send us an application.

When to Apply.

Application period: October 29, 2009 until November 30, 2009.

Conditions of service

The relationship between the Foundation and the intern is one of mutual benefit. Interns are assigned to a unit of the Foundation according to the needs of the office and their own areas of interest. They are involved, inter alia, in managing workshops, preparing for the human rights folk school, conducting their own research, working on human rights issues, drafting analytical papers and reports, providing substantive and technical service and so on, depending on the exigencies of the Office. At the same time, the programme aims to increase the intern’s understanding of current human rights issues at the international level.

Interns are assigned to work with a supervisor who is responsible for providing them with a description of duties and a work plan. Upon completion of the internship, both the supervisor and the intern are required to complete a final report describing what was achieved during the internship. In addition, every intern is requested to complete an evaluation questionnaire on his/her assignment and to submit it to the May 18 Memorial Foundation.

He/She must fulfill his/her duties and abide by the rules and regulations of the programme.

Travel costs, airfare and living expenses are provided by the Foundation. Housing will be provided but utilities (telephone/internet, electricity, and gas) will be paid for by interns. Health Insurance will be given to cover accidents/illness incurred during an internship.

An intern who leaves before the end of the internship period will be required to pay any costs incurred and his/her organization will not be allowed to be a network organization in the near future. In case of illness or other circumstances that might prevent the completion of the internship, interns will inform their supervisor.

There is no expectancy of employment at the end of the internship and interns cannot apply for any jobs or pursue a higher degree until the termination of the internship.

Interns are expected to work full-time and to carry out the duties assigned to them. They do not accrue annual leave during the period of the internship. Otherwise, they are bound by the same duties and obligations as regular staff members; in particular, all confidential and unpublished information obtained during the internship may not be used by interns.

Procedure for applying

Applicants should submit the following documentation:

• your completed, dated and signed internship application form;
• A copy of your Curriculum Vitae
• A scanned copy of your valid and not expired passport.
• A write-up detailing your expectations, objectives, and interest in the human rights internship program (not more than two pages).
• An official endorsement letter from your superior or head of your organization.
• An endorsement/Referral Letter from any Alumni/Contact/Network of the Foundation in your country or abroad. (Please check our website links at http://eng.518.org/eng/html/main.html?TM18MF=06010000)
• a proof of enrolment in undergraduate studies and a list of courses taken, transcripts of grades or diplomas;
• a written sample of research work or an abstract of academic papers (3-10 pages maximum), if undertaken.

Closing date for application: 30^th Nov.

Selected candidates are normally informed around the first week of January 2010. Unsuccessful candidates will be notified by email and are encouraged to apply the following year.

Address for applications

Culture and Solidarity Team

The May 18 Memorial Foundation
5.18 Memorial Culture Hall
Seo-Gu, Naebangro 409
Postcode 502-260
Gwangju, Republic of Korea
Phone: +82 62 456 0518
Fax: +82 62 456 0519

Or

Email address: 518interns@gmail.com

Please send all the documentations enclosed with the application form as scanned documents  in PDF format.

Bila kita bercakap tentang Iran dan Jürgen Habermas, kita harus memanggil beberapa sejarah.Sejarah pertama, tradisi intelektual moden Iran. Dalam sejarahnya, Iran tak seperti nengara muslim yang lain, mereka telah mengalami benturan intelektual yang sekian lama, dan lebih hangat. Ini dapat dilihat dari sosok seperti Jamaluddin al-Afghani, Jalal al-e Ahmad, Sadegh Hedayat, Ahmad Khasravi, Mehdi Bazargan, dll. Dari mereka ini, wacana antara tradisi dan modeniti, antara konservatif dan liberal, telah berantaian demikian lamanya.

Sejarah kedua, tradisi agamawan Iran. Dalam sejarahnya, Iran tak seperti negara sunni yang lain. Negara Persia ini tak pernah putus wacana teologi dan falsafah. Setelah al-Ghazzali, wacana falsafah Islam di Iran berkembang menerusi Suhrawardi, Sadra, Mir Damad, dll. Justeru, mutu intelektual agama mereka lebih ketat dan lebih tajam. Hujungnya, mereka melahirkan ramai agamawan yang terbilang, seperti Taba’taba’ee, Motahhari, Baheshti, Taleqani, Khomeini, dll. Kesemua nama ini bukan saja menunjukkan bakat dalam hal teologi, tapi juga dalam hal politik.

Sejarah ketiga, Iran pernah melalui era komunisme, sekurang-kurangnya era pengaruhnya yang cukup kuat. Ini dapat dilihat menerusi Parti Tudeh, yang cuba menguasai pentas masyarakat Iran, terutamanya sebelum revolusi 1979. Parti Tudeh dan Fedayin, yang juga dimusuhi oleh Shah Iran, berusaha memanjangkan suara Soviet Union di Iran, dan dampaknya dirasakan begitu meluas sekali. Dari pengaruh komunisme ini juga melahirkan MKO, dll. Namun, setelah revolusi, gerakan komunisme di Iran mengalami tekanan, dan tenggelam di bawah bendera revolusi Islam. Lantas, MKO sampai sekarang sekalipun telah mengambil jalan keras, serta melancarkan serangan terhadap agamawan dan politikus Iran. Sementara yang lain, wacana marxisme yang ortodoks pula digugat dengan kehadhiran wacana neo-marxisme yang lebih dinamik.

Dan, sejarah keempat, Iran dewasa ini sedang berhadapan antara idea negara demokrasi dengan status quo velayatul-faqeh. Ketepikan dulu soal benar atau salah. Tapi, pertembungan mereka ini—agamawan dan intelektual—telah menimbulkan debat yang tak pernah surut. Tak pernah kehabisan hujah. Kubu intelektual Iran bertambah, manakala kubu agamawan juga kian menebal. Ini dapat dilihat dari sosok utama mereka, seperti antara Abdol Karim Soroush dan Mohammad Taqi Misbah Yazdi. Juga melalui Ramin Jahanbegloo, dkk.

Nah, dari keempat sejarah ini, di mana Habermas? Di sini Habermas terlibat dalam semua sudut di atas.

Pertama, wacana Habermas menjadi penting untuk membendung kegentingan antara agamawan dan intelektual. Ini dapat dijernihkan menerusi idea rasionalisasi komunikasi-nya. Pada Habermas, rasionalisasi komunikasi ini dapat menghapuskan jurang antara minda atas-bawah, atau dalam bahasa Hegel, minda “tuan-hamba.” Minda subjek-objek ini agak tebal di Iran, terutamanya menerusi pengaruh agamawan terhadap rakyatnya. Ini barangkali sumbangan intelektual paling menarik Habermas di Iran. Mithalnya, Habibullah Peyman pernah memakai rasionalisasi komunikatif Habermas ini untuk memaparkan hubungan manusia dengan tuhan berupa sebuah dialog—tanpa perantara agamawan. Sebab itu, kegiatannya menerusi pergerakan Jonbesh-e Mosalmanan-e Mobarez (Pergerakan Muslim Garis-Keras), menerima cabaran bukan kepalang.

Kedua, wacana Habermas adalah kelanjutan dari tradisi intelektual Iran. Hubungan intelektual Iran yang panjang dengan falsafah barat memang umum sudah maklum. Karya-karya Kant, telah sekian lama diterjemahkan dan tersebar merata di Iran, sampai masuk ke celah-celah Hawzah Ilmiyyah-nya. Pernah pada tahun 2004, Iran mengajurkan peringatan 200 tahun kematian Kant. Begitu juga karya-karya Camus, Fromm, Bergson, Sartre, dll, yang berselerakan diterjemah dalam Farsi. Bahkan, lihat saja kritik Motahhari terhadap etika Kant dan Russell, yang ternyata tidak kurang bobotnya. Ini bukan omongan, kerana Motahhari dibantu paradigma Sadrian dapat menangkis falsafah barat tersebut. Tak lupa kritik Shariati terhadap Sartre, terhadap Fromm, dll. Ini adalah satu kekuatan bitara Iran—ekoran tak lekangnya tradisi mereka dari ranah falsafah. Maka, Habermas mekar di Iran sebagai pembaharu dari wacana falsafah barat, yang dikritik tersebut. Habermas, yang memberi bentuk yang lebih terbuka berbanding filsuf sebelumnya. Selain Habermas, Rotry juga tak kurang terkenalnya di Iran. Pernah kehadhirannya pada 2004, disambut begitu meluas di kalangan masyarakat akademik Iran. Maka, mahu atau tidak, Habermas, juga pemikir-pemikir terkini barat mesti di baca di Iran, kerana itulah kelanjutan wacana intelektual Iran-barat yang sekian lama. Ini ditambah lagi ketika Iran di bawah Hashemi Rafsanjani, mereka mula membuka pintu kapitalisme. Justeru, suasana ini mengetuk kritik-kritik atas-modeniti. Hossein Bashiriyeh contohnya, pernah menyentuh hal ini dalam Maktab-e Frankfort: Negaresh-e Enteqadi, Naghd-e Aiyn-e Esbati va Jam‘e-ye Nou (Sekolah Frankfurt: Teori Kritik, Kritisme pada Positivisme dan Masyarakat Moden).

Ketiga, Habermas datang dari Sekolah Frankfurt. Seperti kita maklum, Sekolah Frankfurt adalah sarang-nya neo-marxisme, yang melihat kapitalisme sebagai alat ekonomi yang mahu menelan intelektual. Selain Sekolah Frankfurt, ada juga kalangan strukturalisme dari Perancis yang tak senang dengan kekuasaan minda kapitalisme penuh ini. Tapi, dua sekolah ini belum cukup kuat. Malah, kapitalisme tetap saja hidup, dan dapat menggunakan bau-bau sosialis untuk kelestariannya. Pada “titik penting” inilah, Habermas muncul dengan kritik-kritik atas marxisme, dan memberi wacana yang lebih semasa. Letaknya Iran di sini adalah latar komunisme yang tebal, dan kegagalan politik komunisme Iran itu sendiri. Maka, idea-idea Habermas—yang menilai ulang idea marxisme—memberi nafas baru pada kelompok intelektual kiri di Iran. Hossein Adibi dan ‘Abdul-M’abood Ansari antara yang mengupas Habermas dan kritik-kritiknya pada marxisme ortodoks dalam buku mereka, Nazariye ha-ye Jam’ee-e Shena-si (Teori-teori Sosiologi).

Dan, keempat, wacana terbaru Habermas adalah mengenai hubungan antara agama dengan negara. Di sini, turut menyebabkan Habermas ditarik—kerana ketegangan di Iran antara konsep negara teologi yang bertarung dengan konsep negara sekular. Habermas, walaupun mendukung sebuah negara sekular, namun pernah menyatakan dalam pertemuannya dengan Pope Benedict bahawa perlunya sebuah negara sekular yang mesra agama. Maka, idea “ruang awam dan ruang peribadi” tajaan Habermas mendapat tempat dalam wacana kenegaraan di Iran. Usaha ini gigih dilakukan Yusuf Abazari yang memandang Habermasian sebagai alternatif dalam kemelut demokrasi di Iran. Abazari, dalam Kherad-e Jam‘e Shenasi (Nalar Sosiologi) menyorot betapa pentingnya Habermasian di Iran dalam debat intelektual terkini—terutamanya persoalan yang berkait dengan wacana ruang awam/peribadi serta projek kerasionalan.

Jadi, ringkasnya, di mana letaknya oeuvre Habermas di Iran? Ya, pada pertembungan agamawan-intelektual, pada wacana tradisi-modeniti, pada debat kiri-kanan, pada persaingan Islam-barat tersebut.

Lantas, idea masyarakat sivil yang dimajukan dari kalangan intelektual, yang dipinjam dari Habermas, cuba untuk memecahkan minda “tuan” menjadi minda yang setara rasionalisasinya dengan “hamba,” dan begitulah sebaleknya. Jadi, idea masyarakat sivil, itu dimunculkan menerusi dukungan rasionalisasi komunikatif tawaran Habermas. Begitu pun, bukan kata “masyarakat sivil” yang penting, yang dahulu hadhir. Tapi kata “rasionalisasi komunikasi”-nya, yang mengusung etika wacana, prinsip etika universal, dan pemahaman lebenswelt itu. Iran dewasa ini dalam proses pembentukan negara yang lebih matang. Lebenswelt (dunia-kehidupan) mereka sudah beberapa kali beranjak dan digugat. Maka, pergelutan bangsa-bukan Asia ini—kalau masing-masing siap dengan persetujuan kaedah Habermas tersebut—akan mendorong sebuah kekayaan idea yang sekali lagi memalukan serta meninggalkan jauh negara-negara muslim lain.

Memang, bukan hanya deretan intelektual yang disebut di atas saja yang memantik Habermas di Iran. Bahkan, terdapat beberapa lagi seperti Hadi Khaniki, Saeed Hajjarian, Hossein Ali Nazori, Morad Saqafi, dll yang masing-masing meminjam Habermasian dalam konteks tersendiri, pro-kontra. Lantas tak hairan, Habermas di Iran bukannya diterima bulat-bulat. Pernah Abdol Karim Soroush—yang terlatih dalam Popperian—menerusi bukunya, Danesh va Arzesh (Pengetahuan dan Nilai), mengkritik habis-habisan perpektif Habermasian. Ini kerana, Soroush melihat pendekatan sains Habermas yang terlalu instrumentalistik dan punya kesamaran dalam gagasan hermeneutika-nya.

Demikian Habermas dan Iran, dan pertautannya. Apapun, apa kata kita lupakan Iran sekejap. Mari kita kembali pada Malaysia, yang identik dengan keislaman. Konon juga, sebagai sebuah Negara Islam terbilang. Nah, di mana hubungan Malaysia dengan Habermas? Usah hairan, barangkali paling-paling jauh kita hanya boleh pergi pada hubungan Fathi Aris Omar dengan Habermas saja!

I have been running all my life,

Running from dreams,

Avoiding hopes,

Escaping from the future,

Hiding from the present

Lost in history,

And I have been living in fear all my life,

Fear from love,

Be it love to God, King or Country,

Fear from loneliness,

Fear of hopelessness,

Loneliness and hopelessness of being alone,

Without anyone, without community,

Without God, King or Country,

Even family,

For everywhere I am,

I am but alone, I am the minority,

At the prosperous and diverse lands of the Golden Chersonese,

There I am left out,

As they fight over land, power and faith,

In my community, again I am left out,

As a stranger who speak neither their language,

Nor share their beliefs, as well as dogmatic traditions,

Or indulge in their lust for dominance and superiority,

Their thirst for power,

Their sense of schizophrenic insecurity,

As I travel afar,

In my urge to seek knowledge, and virtue,

I am again left in the dark,

Same like everyone, but neither belonging to anyone,

In the land of Temasik,

All are the same,

And yet I am different,

All alone, separated from the rest of the people,

As I return,

Comical tragedies,

And ludicrous leaders,

Still wait,

While they brandish their weapons,

And vomit shameless and empty rhetoric,

With Aryan like sentiments,

In the name of the people,

In the name of God, King and Country,

The nation burns,

The people suffer,

The dead are insulted,

The living tortured,

And the unborn cursed,

What is our history?

We have no history,

What is our future?

In the graves I am told,

What is the present?

We can only idly witnessed,

As has been said, and will be said again,

The coming of the last man

Bagaimana sesuatu fenomena harus ditakrifkan? Atau difahami? Semua fenomena membawa pemahaman tertentu. Sekiranya gambar di atas diperhatikan, secara keseluruhannya apa yang dapat difahami adalah proses modernisasi dan perkembangan masyarakat manusia. Gambar tersebut memerangkap keadaan semasa sesuatu tempat dan masa, ruang dan waktu. Pemerangkapan sesuatu fenomena yang terdapat dalam gambar tesebut menyedarkan kita tentang keadaan-semasa, dan bagaimana keadaan-semasa dibentuk masa-dahulu. Oleh itu apa yang diperhatikan adalah keadaan-semasa yang melambangkan kemajuan kerana perbezaan dengan apa yang berlaku atau keadaan pada masa-dahulu.

Jika diperhatikan dengan lebih dekat lagi, gambar tersebut menunjukkan tiga entiti. Yang pertama perempuan yang berdiri, yang kedua kereta dibelakangnya, dan yang ketiga keadaan-semasa yang membentuk ruang dan persekitaran yang memposisikan perempuan-di depan-kereta.

Secara tradisinya, mengikut pemahaman Cartesian, terdapatnya perbezaan subjek dan objek. Manusia sebagai subjek memahami dan mentakrifkan objek-objek sekelilingnya seperti pokok, meja, buku etc. Kita memahami gambar di atas dalam erti kata yang sama.

Kita fahami dan lihat perempuan tesebut sebagai seorang yang mempunyai identiti dan kedudukan dalam masyarakat, melambangkan kecantikan dan mempunyai kebebasan. Manakala kereta tersebut dilihat sebagai lambang kemajuan teknologi, perkembangan ekonomi dan kebolehan untuk menyenangkan kehidupan manusia.

Disebabkan oleh kecenderungan kita untuk melihat fenomena dalam kerangka Cartesian, maka gambar di atas digunakan untuk melambangkan dan sebagai simbol kebebasan manusia, kemajuan teknologi dan perkembangan ekonomi. Dan pemahaman sebegini di bawa dan disebarkan ke seluruh dunia dan semua negara. Pemahaman sebegini ditonjolkan sebagai universal dan sebagai pangkal hujung perkembangan manusia.

Namun, keadaan sebegini tidak berlaku, dan sudah ditunjukkan bahawa ia tidak mungkin berlaku. Pemahaman dan penghayatan sesuatu fenomena, atau di sini gambar di atas, tidak berlaku dalam kerangka Cartesian. Sebagaimana keadaan-semasa yang membentuk dan mendefinisikan perempuan-di depan-kereta di dalam gambar tersebut, keadaan-semasa di luar gambar tersebut, iaitu keadaan-semasa kita yang memerhatikan gambar tersebut, berfungsi untuk membentuk pemahaman kita dan pendefinisian kita terhadap gambar tersebut. Dan keadaan-semasa yang mempengaruhi pemahaman kita juga tidak wujud dalam ruang kosong. Pemahaman keadaan-semasa atau keadaan-semasa wujud dibentuk oleh masa-dahulu dan ditujukan ke masa-depan.

Pemahaman manusia terhadap fenomena oleh itu dipengaruhi dan dibentuk oleh masa-dahulu, keadaan-semasa, dan masa-depan. Setiap cubaan  untuk menguniversalkan fenomena akan gagal, sebagaimana cubaan untuk menguniversalkan lambang dan simbol gambar di atas akan gagal kerana perbezaan kondisi sosial, iaitu pemanifestasian keadaan-semasa, yang terjadi akibat daripada takrifan dan visi kita tentang masa-dahulu dan masa-depan. Kondisi sosial yang berbeza akan membawa kepada pemahaman dan penginterpretasian yang berbeza, sama ada dalam kesusasteraan dan teks, nilai-nilai atau undang-undang. Dalam keadaan ini, penuniversalan dan penyeragaman tidak mungkin berlaku.

Bagaimana pula dengan gambar dibawah, adakah gambar tersebut membawa pendefinisian dan makna yang sama seperti gambar di atas?

Kebelakangan ini Diskopi menerima hit yang mencecah 5000 pengungjung sehari, dan artikel yang menjadi tumpuan orang ramai adalah artikel Profesor UKM Tidak Bermutu! (mengapa agaknya?) . Ada juga pembaca yang menghantar nota-nota mengugut penulis-penulis Diskopi berhubung artikel berkenaan. Ada juga yang mendesak artikel berkenaan diturunkan. Di sini Geng Diskopi mengambil kesempatan untuk menjelaskan bahawa Diskopi adalah ruangan wacana bebas yang membincangkan apa sahaja perkara secara intelektual. Perkara yang sama juga terpakai kepada semua tulisan-tulisan di Diskopi.

Kami juga ingin menjelaskan bahawa penulisan Tukang Tonyoh adalah kritik ilmiah semata-mata dan tidak diniatkan untuk menghina mana-mana pihak. Tulisannya juga tidak mengandungi apa-apa elemen libel, slander, defamasi, atau fitnah. Kami percaya pembaca Diskopi mampu untuk menilai sendiri baik buruk tulisan di sini. Tentang komen-komen yang diutarakan pula, kami tidak ada kawalan terhadap buah fikiran orang ramai, dan kami berpegang kepada prinsip kebebasan bersuara. Di Diskopi kami menghormati pandangan semua pihak.

Di sini saya tak mahu berbicara tentang polemik, atau tentang narasi-narasi kecil. Kita tak mahu terperangkap, sepertimana pascamodenisme. Persoalan Maza (Dr. Mohd Asri Zainul Abidin)  atau anti-Maza (anti-Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin), itu adalah narasi kecil, dan hal yang sungguh remeh-temeh.Tentu ada yang lebih tinggi dari itu, atau lebih awal dari itu—iaitu berbicara tentang jalan menuju kepada narasi-narasi besar.

Ini barangkali secara umumnya kelebihan dari falsafah Jerman berbanding falsafah Perancis. Bicaranya tentang universalia, bukan partikularia. Bicaranya tentang wacana, bukannya polemik. Mudahnya, bicara tentang Habermas menerusi gagasan diskursethik-nya. Ini barangkali membantu kita keluar dari kemelut ranting yang sering melekat dalam masyarakat kita dewasa ini. Tapi persoalannya, mengapa Habermas dengan diskursethik-nya? Ini “titik penting” untuk kita belajar dari Habermas.

Kita bermula dari sekolah Frankfurt, bagaimana Adorno, Horkheimer dan Marcuse mengalami kebuntuan bagi memecahkan persoalan dalam hubungan manusia sesamanya, dan sesama alam. Sebab itu, akhirnya Sekolah Frankfurt mengalami semacam pesimisme, sama seperti Schopenhauer juga. Mereka mengeluh melihat kebuntuan-kebuntuan, walhal pada Habermas itu berpunca dari kesilapan cara memandang. Selalu dalam Sekolah Frankfurt, wacana setara tak berlaku. Sebab, hubungan antara sesama manusia terbingkai dalam paradigma “subjek dan objek.” Dalam tafsir Nietzsche, ini dinamakan keadaan “kuasa dan yang dikuasai,” atau dalam tafsir Hegel, ini dinamakan keadaan “tuan dan hamba.” Tapi, tafsir inilah masalahnya, kata Habermas.

Lihat saja perbicaraan di Malaysia, sering jatuh dalam konteks ini. Agamawan paling tidak berada pada kedudukan subjek, manakala bukan-agamawan pada kedudukan objek. Satu durian, satu mentimun. Corak sebeginilah yang melahirkan suasana komunikasi yang tak-seimbang, bukan saja di Malaysia, malah di mana-manapun terutamanya di sebuah wilayah yang tak senang dengan perbezaan. Sudahnya, jalan keluar bagi pergelutan Sekolah Frankfurt ini: Adorno memileh seni, manakala Horkheimer memileh “kerinduan pada yang lain”, sementara Marcuse pada cita-cita sebuah “generasi radikal.” Ternyata, Sekolah Frankfurt terus begitu, dan tak menjanjikan harapan. Datang Habermas, muridnya Horkheimer ini, lalu menanyakan, “apakah benar-benar kita mengalami kebuntuan?” Sebenarnya tidak, kata Habermas. Saat inilah kita harus menoleh pada Habermas. Tapi, ada apa pada Habermas, sebuah nama yang Pak Khalid cuba main-mainkan Fathi Aris Omar—sewaktu kita semua meranggah nasi dagang di Terengganu? Kritik kembali Fathi pada ruang awam, bersama-sama alunan nama Habermas, semuanya berbahasa dalam sepoi-sepoi Laut China Selatan. Apatah lagi, hujan dan dingin pula ketika itu, namun itu gagal memadamkan kehangatan suasana.

Habermas maseh tetap penting, yang kebetulan maseh hidup. Usah jengkel. Sebagai sedikit filsuf Jerman yang bergelumang dalam sains-sosial, Habermas hadhir membawa erti besar dalam kewacanaan, di mana ini sekaligus merungkai masalah komunikasi kita. Biarpun akhir-akhir ini Habermas lebih berminat terhadap wacana agama, tapi sumbangannya dalam Kommunikative Rationalität (kerasionalan komunikatif) harus dipertimbangkan sebagai muafakat bersama untuk meleraikan persilangan budaya, agama, mazhab, dll. Ini yang sedang berkait dengan Malaysia hari ini. Lalu, Habermas bertolak dari kritikan konsep dari Sekolah Frankfurt yang menurutnya terkekang dalam skema hubungan yang sendeng. Sama ada hubungan manusia dengan manusia, mahupun manusia dengan alam, masing-masing tetap bermula dari pola ketakseimbangan. Melihat semua batasan ini, Habermas meratakan kembali kesendengan paradigma masyarakat ini. Masalah yang ditemui adalah pada komunikasi, bukan pada hubungan antara “subjek dan objek.” Dengan meletak sebuah kerasionalan komunikatif—bukan kerasionalan sasaran—maka Habermas membina sebuah paradigma baru.

Gagasan—yang terkandung dalam Diskursethik: Notizen zu einem Begründungsprogramm serta tanggapan-balas menerusi Erläuterungen zur Diskursethik—ini tersimpul dalam tiga tema utama, iaitu diskursethik (etika wacana), lebenswelt (dunia kehidupan) dan prinsip etika. Baginya, kerasionalan komunikatif ini merupakan hal mendasar dari segala usaha dialog, dari segala usaha mengharmonikan persilangan dalam masyarakat. Sebab, gagasan ini memanggil kesemua yang terlibat dalam pertelingkahan untuk bersetuju serta duduk dalam satu kesepakatan bersama. “Kaedah berwacana,” inilah tawaran Habermas untuk kemelut yang Malaysia hadapi dewasa ini. Menarik, kesepakatan yang ditawarkan Habermas ini tak dibina atas perasaan, atau dalam bahasa Kant, naluri itu, tapi dari sebuah rasio komunikatif, iaitu rasio (vernunft) juga. Beza rasio dalam perspektif Habermas berbanding Sekolah Frankfurt ialah—khususnya dari Horkheimer—ialah bukan bersifat rasio instrumental. Dalam kerasionalan komunikatif ini, semua peribadi adalah sejajar, semua idea adalah sekata, maka kedudukan seperti “subjek dan objek,” atau dalam keseharian kita “agamawan (arif) dan bukan-agamawan (jahil)” tidak harus berlaku. Kerasionalan komunikatif tajaan Habermas ini tertanam dalam tiga idea dukungan, seperti yang disebut sebelumnya, iaitu diskursethik, lebenswelt, dan prinsip etika. Namun, tiga tema ini perlu takrif lagi, tentang bagaimana wawasan ini dapat memecahkan kebuntuan kekangan hubungan “agamawan (arif) dan bukan-agamawan (jahil).”

Pertama, bagi diskursethik. Habermas menampilkan empat sendi, iaitu, (1) kejelasan, (2) kebenaran, (3) ketepatan dan (4) kejujuran. Setelah dipenuhi dan dipersetujui—oleh pihak yang terlibat—tentang keempat syarat ini, maka sebuah wacana baru boleh bermula. Pertama, “kejelasan,” yang merujuk kepada kesediaan semua pihak terlibat mengemukakan apa yang mereka fahami. Langkah awal ini penting bagi mengelakkan kesalah-fahaman. Kita tak mahu, sebuah wacana hanya berakhir dari pertikaman, “yang faham aku, yang salah kamu.” Kata hitam-puteh ini harus dinyahkan awal-awal dahulu. Selain itu, sebuah kejelasan juga diperlukan untuk menghakis sebarang a priori. Jika tidak, itu akan lebih mengusutkan, serta gagal menajamkan wacana. Kalau semua ini disepakati, baru kalangan yang terlibat beranjak ke persetujuan kedua, iaitu “kebenaran.” Memang kadang-kadang muak kita mendengar kata kebenaran. Tapi, kebenaran dalam makna komunikatif Habermas ini ada maksudnya, iaitu masing-masing mengemukakan perkara-perkara juga modus-modus untuk diwacanakan. Lalu, perlu ada juga “ketepatan,” iaitu keseimbagan tingkat antara peserta wacana. Selagi tak ada kesetaraan pada normal-normal komunikatif ini, maka kesendengan wacana akan berlaku. Kemudian, terakhir memerlukan “kejujuran,” iaitu masing-masing harus mengakui bahawa setiap mereka tak mempunyai maksud tersembunyi, tidak bertaqiyyah, serta siap untuk menerima semua aturan wacana ini. Setelah empat syarat ini dipersetujui, maka diskursethik boleh dimulai.

Kedua, selain diskursethik, ada juga lebenswelt yang turut mendukung makna kerasionalan komunikatif. Lebenswelt ini adalah kata terkenal dari Husserl, yang merujuk pada fenomenologi. Pernah juga digunakan Heidegger, dan kini Habermas melanjutkannya. Lebenswelt ini bermaksud “dunia-kehidupan,” iaitu masing-masing ada dunia tersendiri. Budaya setiap masyarakat yang terhimpun di dunia ini nyata berbeza. Begitu juga soal agama dan mazhab. Tanpa adanya lebenswelt, kita tak dapat menghuraikan tapak berpijak dalam konteks komunikasi. Sebab, pola komunikasi masyarakat A tentu sekali berbeza dengan pola komunikasi masyarakat B. Ini semua gara-gara lebenswelt mereka yang berbeza. Justeru, dengan lapang-dada setiap peserta wacana untuk tawaduk akan perbezaan lebenswelt, dan ditambah lagi dengan siap mematuhi aturan diskursethik, maka kita boleh bergerak pada kerasionalan komunikatif. Namun, ini semua takkan lengkap tanpa menerima sebuah prinsip moral, secara bersama. Sebab, setiap konflik sebelum wacana, itu akan saja berhujung pada persoalan moral juga. Bukan persoalan perasaan, bukan persoalan lain-lainnya. Bahkan, perasaan sebenarnya adalah paparan dari moral kita. Justeru, kerasionalan komunikatif tak pernah berurusan dengan perasaan, tapi dengan rasio kita, iaitu rasio komunikasi. Inilah khazanah berharga sesama manusia.

Namun begitu, dalam menjamin sebuah komunikasi yang jerneh, kita perlu kembali pada pencarian prinsip etika. Kata “etika” memang penting dalam falsafah Jerman, terutamanya semenjak Kant merangka sebuah “etika universal.” Pak Khalid, menerusi IKD yang menerjemahkan Was ist Aufklärung itu, tentu arif dengan hal ini.

Jadi, ketika inilah, Habermas terilham dari tradisi Kant, yang masing-masing berusaha menembus falsafah etika. Tapi, sebenarnya ada beza antara Kant dan Habermas. Pada Kant, falsafah etikanya hanya bertitik-tolak pada individu, sebaleknya Habermas pada etika sosial (masyarakat). Ini garis pemisah penting antara keduanya. Lihat saja maxim yang diperkenalkan Kant, itu terang-terang saja bersifat individualistik, sementara Habermas—walaupun tak menggunakan kata maxim—sekurang-kurangnya memperkenalkan kaedah dalam menempa sebuah etika universal, yang menurutnya adalah bersifat sosial. Ini usahanya untuk mengukuhkan kerasionalan komukatif tersebut. Di samping itu, “etika universal” Kant juga pernah dikritik habis-habisan oleh Hegel, yang menurutnya membuatkan setiap individu mahu menjadi ego atau dalam bahasanya, masing-masing mahu menjadi “heroik.” Inilah yang terjelma juga dalam masyarakat Malaysia, yang hampir semuanya ego seolah-olah “tahu semua,” atau seolah-olah, “benar semua.” Lalu, kritikan Hegel ini dibenarkan Habermas, sebab tak setiap keputusan manusia harus bertanya pada naluri, seperti yang dimaksudkan Kant itu. Kita tak pernah bertanya pada naluri, “apakah kita mesti membayar cukai,” mithalnya. Sebab, cukai adalah aturan-sosial yang sudah awal-awal kita terima. Kerana itu, pada Habermas banyak urusan dalam etika sosial, yang kita terima (atau, tak terima) tanpa memakai naluri.

Pentingnya prinsip etika kerana ini satu-satunya wilayah yang paling masuk-akal untuk diterima. Sebelum Habermas ini, tradisi etika terbingkai dalam “subjek dan objek.” Pada saat inilah, hilangnya optimisme. Dan, jauh sebelum itu, etika manusia ditentukan dalam konteks mitologi. Di tangan Habermas, prinsip etika mula dikembangkan. Baginya, “hanya norma-norma yang dipersetujui (atau dapat dipersetujui) di kalangan peserta wacana saja yang dianggap sahih,”dan di luar itu tak harus diterima. Atas pesimisme Sekolah Frankfurt, dan monolog-nya etika Kant, Habermas mula menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk sosial. Pengkritik keras Sekolah Frankfurt ini percaya, manusia mempunyai kemampuan untuk menyusun wacana imbang, ataupun wacana tanding. Maka, tak memadai kesedaran etika individu menjadi asas dalam sebuah etika universal. Lalu, perlunya sebuah normatif yang disepakati bersama. Jadi, dengan semua ini, Habermas merangka perubahan paradigma radikal, falsafah kesedaran kepada falsafah falsafah bahasa; dari falsafah subjek kepada falsafah komunikasi.

Demikian tiga sendi dari kerasionalan komunikatif-nya Habermas. Memang, ada beberapa kelemahan dalam fikiran Habermas. Ini akan kita bicarakan jika ada perbincangan tentang ini. Juga persoalan, apakah kerasionalan komunikatif ini sebuah retorika? Terpulang. Tapi, tradisi falsafah Jerman sentiasa tersusun ketat, dan tak pernah menjadi perbicaraan lagha, macam yang sedang berlaku di Malaysia sekarang ini. Maka, sebagai sebuah pilihan, gagasan kerasionalan kominikatif ini barangkali harus benar-benar dipertimbangkan di Malaysia—yang terkenal sebagai sebuah negara multi-etnik. Dengan seluruh keragaman kita, seluruh perbezaaan kita, malah sub-perbezaan sekali, maka kalangan Maza dan anti-Maza harus sepakat untuk menerima aturan main ini. Mari kita akui perlunya satu diskursethik, akuinya perbezaan lebenswelt, akui bahawa kita memerlukan sebuah prinsip etika bersama. Seandainya ini ada muafakat, konflik yang timbul di antara kita akan menjadi sebuah kreativiti, sebuah kekayaan, sebuah optimisme, sebuah keindahan, dan juga tentunya sebuah saling pengertian.

Jika tidak, Pak Khalid, Najwan, IKD, saya, juga semua, akan boleh hanyut dengan tempias bodoh—Maza dan anti-Maza—yang sedang melanda Malaysia ini. Sulit untuk bertahan dalam sebuah arus pembodohan yang tak henti-henti. Atau setidaknya, kita terpaksa menemani Adorno, Horkheimer dan Marcuse, dengan segala pesimisme Sekolah Frankfurt-nya. Saya tidak mahu, biarpun namanya Frankfurt.

Nota: Catatan ini merupakan reaksi dari kata-katanya: “mengesan satu lagi tanda kegelapan umat – muncul kembali polemik furuk ala Kaum Tua-Kaum Muda dengan Dr. Asri dan yang menentangnya sebagai pelakun-pelakun baru.”