Bila kita bercakap tentang Iran dan Jürgen Habermas, kita harus memanggil beberapa sejarah.

Sejarah pertama, tradisi intelektual moden Iran. Dalam sejarahnya, Iran tak seperti nengara muslim yang lain, mereka telah mengalami benturan intelektual yang sekian lama, dan lebih hangat. Ini dapat dilihat dari sosok seperti Jamaluddin al-Afghani, Jalal al-e Ahmad, Sadegh Hedayat, Ahmad Khasravi, Mehdi Bazargan, dll. Dari mereka ini, wacana antara tradisi dan modeniti, antara konservatif dan liberal, telah berantaian demikian lamanya.

Sejarah kedua, tradisi agamawan Iran. Dalam sejarahnya, Iran tak seperti negara sunni yang lain. Negara Persia ini tak pernah putus wacana teologi dan falsafah. Setelah al-Ghazzali, wacana falsafah Islam di Iran berkembang menerusi Suhrawardi, Sadra, Mir Damad, dll. Justeru, mutu intelektual agama mereka lebih ketat dan lebih tajam. Hujungnya, mereka melahirkan ramai agamawan yang terbilang, seperti Taba’taba’ee, Motahhari, Baheshti, Taleqani, Khomeini, dll. Kesemua nama ini bukan saja menunjukkan bakat dalam hal teologi, tapi juga dalam hal politik.

Sejarah ketiga, Iran pernah melalui era komunisme, sekurang-kurangnya era pengaruhnya yang cukup kuat. Ini dapat dilihat menerusi Parti Tudeh, yang cuba menguasai pentas masyarakat Iran, terutamanya sebelum revolusi 1979. Parti Tudeh dan Fedayin, yang juga dimusuhi oleh Shah Iran, berusaha memanjangkan suara Soviet Union di Iran, dan dampaknya dirasakan begitu meluas sekali. Dari pengaruh komunisme ini juga melahirkan MKO, dll. Namun, setelah revolusi, gerakan komunisme di Iran mengalami tekanan, dan tenggelam di bawah bendera revolusi Islam. Lantas, MKO sampai sekarang sekalipun telah mengambil jalan keras, serta melancarkan serangan terhadap agamawan dan politikus Iran. Sementara yang lain, wacana marxisme yang ortodoks pula digugat dengan kehadhiran wacana neo-marxisme yang lebih dinamik.

Dan, sejarah keempat, Iran dewasa ini sedang berhadapan antara idea negara demokrasi dengan status quo velayatul-faqeh. Ketepikan dulu soal benar atau salah. Tapi, pertembungan mereka ini—agamawan dan intelektual—telah menimbulkan debat yang tak pernah surut. Tak pernah kehabisan hujah. Kubu intelektual Iran bertambah, manakala kubu agamawan juga kian menebal. Ini dapat dilihat dari sosok utama mereka, seperti antara Abdol Karim Soroush dan Mohammad Taqi Misbah Yazdi. Juga melalui Ramin Jahanbegloo, dkk.

Nah, dari keempat sejarah ini, di mana Habermas? Di sini Habermas terlibat dalam semua sudut di atas.

Pertama, wacana Habermas menjadi penting untuk membendung kegentingan antara agamawan dan intelektual. Ini dapat dijernihkan menerusi idea rasionalisasi komunikasi-nya. Pada Habermas, rasionalisasi komunikasi ini dapat menghapuskan jurang antara minda atas-bawah, atau dalam bahasa Hegel, minda “tuan-hamba.” Minda subjek-objek ini agak tebal di Iran, terutamanya menerusi pengaruh agamawan terhadap rakyatnya. Ini barangkali sumbangan intelektual paling menarik Habermas di Iran. Mithalnya, Habibullah Peyman pernah memakai rasionalisasi komunikatif Habermas ini untuk memaparkan hubungan manusia dengan tuhan berupa sebuah dialog—tanpa perantara agamawan. Sebab itu, kegiatannya menerusi pergerakan Jonbesh-e Mosalmanan-e Mobarez (Pergerakan Muslim Garis-Keras), menerima cabaran bukan kepalang.

Kedua, wacana Habermas adalah kelanjutan dari tradisi intelektual Iran. Hubungan intelektual Iran yang panjang dengan falsafah barat memang umum sudah maklum. Karya-karya Kant, telah sekian lama diterjemahkan dan tersebar merata di Iran, sampai masuk ke celah-celah Hawzah Ilmiyyah-nya. Pernah pada tahun 2004, Iran mengajurkan peringatan 200 tahun kematian Kant. Begitu juga karya-karya Camus, Fromm, Bergson, Sartre, dll, yang berselerakan diterjemah dalam Farsi. Bahkan, lihat saja kritik Motahhari terhadap etika Kant dan Russell, yang ternyata tidak kurang bobotnya. Ini bukan omongan, kerana Motahhari dibantu paradigma Sadrian dapat menangkis falsafah barat tersebut. Tak lupa kritik Shariati terhadap Sartre, terhadap Fromm, dll. Ini adalah satu kekuatan bitara Iran—ekoran tak lekangnya tradisi mereka dari ranah falsafah. Maka, Habermas mekar di Iran sebagai pembaharu dari wacana falsafah barat, yang dikritik tersebut. Habermas, yang memberi bentuk yang lebih terbuka berbanding filsuf sebelumnya. Selain Habermas, Rotry juga tak kurang terkenalnya di Iran. Pernah kehadhirannya pada 2004, disambut begitu meluas di kalangan masyarakat akademik Iran. Maka, mahu atau tidak, Habermas, juga pemikir-pemikir terkini barat mesti di baca di Iran, kerana itulah kelanjutan wacana intelektual Iran-barat yang sekian lama. Ini ditambah lagi ketika Iran di bawah Hashemi Rafsanjani, mereka mula membuka pintu kapitalisme. Justeru, suasana ini mengetuk kritik-kritik atas-modeniti. Hossein Bashiriyeh contohnya, pernah menyentuh hal ini dalam Maktab-e Frankfort: Negaresh-e Enteqadi, Naghd-e Aiyn-e Esbati va Jam‘e-ye Nou (Sekolah Frankfurt: Teori Kritik, Kritisme pada Positivisme dan Masyarakat Moden).

Ketiga, Habermas datang dari Sekolah Frankfurt. Seperti kita maklum, Sekolah Frankfurt adalah sarang-nya neo-marxisme, yang melihat kapitalisme sebagai alat ekonomi yang mahu menelan intelektual. Selain Sekolah Frankfurt, ada juga kalangan strukturalisme dari Perancis yang tak senang dengan kekuasaan minda kapitalisme penuh ini. Tapi, dua sekolah ini belum cukup kuat. Malah, kapitalisme tetap saja hidup, dan dapat menggunakan bau-bau sosialis untuk kelestariannya. Pada “titik penting” inilah, Habermas muncul dengan kritik-kritik atas marxisme, dan memberi wacana yang lebih semasa. Letaknya Iran di sini adalah latar komunisme yang tebal, dan kegagalan politik komunisme Iran itu sendiri. Maka, idea-idea Habermas—yang menilai ulang idea marxisme—memberi nafas baru pada kelompok intelektual kiri di Iran. Hossein Adibi dan ‘Abdul-M’abood Ansari antara yang mengupas Habermas dan kritik-kritiknya pada marxisme ortodoks dalam buku mereka, Nazariye ha-ye Jam’ee-e Shena-si (Teori-teori Sosiologi).

Dan, keempat, wacana terbaru Habermas adalah mengenai hubungan antara agama dengan negara. Di sini, turut menyebabkan Habermas ditarik—kerana ketegangan di Iran antara konsep negara teologi yang bertarung dengan konsep negara sekular. Habermas, walaupun mendukung sebuah negara sekular, namun pernah menyatakan dalam pertemuannya dengan Pope Benedict bahawa perlunya sebuah negara sekular yang mesra agama. Maka, idea “ruang awam dan ruang peribadi” tajaan Habermas mendapat tempat dalam wacana kenegaraan di Iran. Usaha ini gigih dilakukan Yusuf Abazari yang memandang Habermasian sebagai alternatif dalam kemelut demokrasi di Iran. Abazari, dalam Kherad-e Jam‘e Shenasi (Nalar Sosiologi) menyorot betapa pentingnya Habermasian di Iran dalam debat intelektual terkini—terutamanya persoalan yang berkait dengan wacana ruang awam/peribadi serta projek kerasionalan.

Jadi, ringkasnya, di mana letaknya oeuvre Habermas di Iran? Ya, pada pertembungan agamawan-intelektual, pada wacana tradisi-modeniti, pada debat kiri-kanan, pada persaingan Islam-barat tersebut.

Lantas, idea masyarakat sivil yang dimajukan dari kalangan intelektual, yang dipinjam dari Habermas, cuba untuk memecahkan minda “tuan” menjadi minda yang setara rasionalisasinya dengan “hamba,” dan begitulah sebaleknya. Jadi, idea masyarakat sivil, itu dimunculkan menerusi dukungan rasionalisasi komunikatif tawaran Habermas. Begitu pun, bukan kata “masyarakat sivil” yang penting, yang dahulu hadhir. Tapi kata “rasionalisasi komunikasi”-nya, yang mengusung etika wacana, prinsip etika universal, dan pemahaman lebenswelt itu. Iran dewasa ini dalam proses pembentukan negara yang lebih matang. Lebenswelt (dunia-kehidupan) mereka sudah beberapa kali beranjak dan digugat. Maka, pergelutan bangsa-bukan Asia ini—kalau masing-masing siap dengan persetujuan kaedah Habermas tersebut—akan mendorong sebuah kekayaan idea yang sekali lagi memalukan serta meninggalkan jauh negara-negara muslim lain.

Memang, bukan hanya deretan intelektual yang disebut di atas saja yang memantik Habermas di Iran. Bahkan, terdapat beberapa lagi seperti Hadi Khaniki, Saeed Hajjarian, Hossein Ali Nazori, Morad Saqafi, dll yang masing-masing meminjam Habermasian dalam konteks tersendiri, pro-kontra. Lantas tak hairan, Habermas di Iran bukannya diterima bulat-bulat. Pernah Abdol Karim Soroush—yang terlatih dalam Popperian—menerusi bukunya, Danesh va Arzesh (Pengetahuan dan Nilai), mengkritik habis-habisan perpektif Habermasian. Ini kerana, Soroush melihat pendekatan sains Habermas yang terlalu instrumentalistik dan punya kesamaran dalam gagasan hermeneutika-nya.

Demikian Habermas dan Iran, dan pertautannya. Apapun, apa kata kita lupakan Iran sekejap. Mari kita kembali pada Malaysia, yang identik dengan keislaman. Konon juga, sebagai sebuah Negara Islam terbilang. Nah, di mana hubungan Malaysia dengan Habermas? Usah hairan, barangkali paling-paling jauh kita hanya boleh pergi pada hubungan Fathi Aris Omar dengan Habermas saja!

I have been running all my life,

Running from dreams,

Avoiding hopes,

Escaping from the future,

Hiding from the present

Lost in history,

And I have been living in fear all my life,

Fear from love,

Be it love to God, King or Country,

Fear from loneliness,

Fear of hopelessness,

Loneliness and hopelessness of being alone,

Without anyone, without community,

Without God, King or Country,

Even family,

For everywhere I am,

I am but alone, I am the minority,

At the prosperous and diverse lands of the Golden Chersonese,

There I am left out,

As they fight over land, power and faith,

In my community, again I am left out,

As a stranger who speak neither their language,

Nor share their beliefs, as well as dogmatic traditions,

Or indulge in their lust for dominance and superiority,

Their thirst for power,

Their sense of schizophrenic insecurity,

As I travel afar,

In my urge to seek knowledge, and virtue,

I am again left in the dark,

Same like everyone, but neither belonging to anyone,

In the land of Temasik,

All are the same,

And yet I am different,

All alone, separated from the rest of the people,

As I return,

Comical tragedies,

And ludicrous leaders,

Still wait,

While they brandish their weapons,

And vomit shameless and empty rhetoric,

With Aryan like sentiments,

In the name of the people,

In the name of God, King and Country,

The nation burns,

The people suffer,

The dead are insulted,

The living tortured,

And the unborn cursed,

What is our history?

We have no history,

What is our future?

In the graves I am told,

What is the present?

We can only idly witnessed,

As has been said, and will be said again,

The coming of the last man

Bagaimana sesuatu fenomena harus ditakrifkan? Atau difahami? Semua fenomena membawa pemahaman tertentu. Sekiranya gambar di atas diperhatikan, secara keseluruhannya apa yang dapat difahami adalah proses modernisasi dan perkembangan masyarakat manusia. Gambar tersebut memerangkap keadaan semasa sesuatu tempat dan masa, ruang dan waktu. Pemerangkapan sesuatu fenomena yang terdapat dalam gambar tesebut menyedarkan kita tentang keadaan-semasa, dan bagaimana keadaan-semasa dibentuk masa-dahulu. Oleh itu apa yang diperhatikan adalah keadaan-semasa yang melambangkan kemajuan kerana perbezaan dengan apa yang berlaku atau keadaan pada masa-dahulu.

Jika diperhatikan dengan lebih dekat lagi, gambar tersebut menunjukkan tiga entiti. Yang pertama perempuan yang berdiri, yang kedua kereta dibelakangnya, dan yang ketiga keadaan-semasa yang membentuk ruang dan persekitaran yang memposisikan perempuan-di depan-kereta.

Secara tradisinya, mengikut pemahaman Cartesian, terdapatnya perbezaan subjek dan objek. Manusia sebagai subjek memahami dan mentakrifkan objek-objek sekelilingnya seperti pokok, meja, buku etc. Kita memahami gambar di atas dalam erti kata yang sama.

Kita fahami dan lihat perempuan tesebut sebagai seorang yang mempunyai identiti dan kedudukan dalam masyarakat, melambangkan kecantikan dan mempunyai kebebasan. Manakala kereta tersebut dilihat sebagai lambang kemajuan teknologi, perkembangan ekonomi dan kebolehan untuk menyenangkan kehidupan manusia.

Disebabkan oleh kecenderungan kita untuk melihat fenomena dalam kerangka Cartesian, maka gambar di atas digunakan untuk melambangkan dan sebagai simbol kebebasan manusia, kemajuan teknologi dan perkembangan ekonomi. Dan pemahaman sebegini di bawa dan disebarkan ke seluruh dunia dan semua negara. Pemahaman sebegini ditonjolkan sebagai universal dan sebagai pangkal hujung perkembangan manusia.

Namun, keadaan sebegini tidak berlaku, dan sudah ditunjukkan bahawa ia tidak mungkin berlaku. Pemahaman dan penghayatan sesuatu fenomena, atau di sini gambar di atas, tidak berlaku dalam kerangka Cartesian. Sebagaimana keadaan-semasa yang membentuk dan mendefinisikan perempuan-di depan-kereta di dalam gambar tersebut, keadaan-semasa di luar gambar tersebut, iaitu keadaan-semasa kita yang memerhatikan gambar tersebut, berfungsi untuk membentuk pemahaman kita dan pendefinisian kita terhadap gambar tersebut. Dan keadaan-semasa yang mempengaruhi pemahaman kita juga tidak wujud dalam ruang kosong. Pemahaman keadaan-semasa atau keadaan-semasa wujud dibentuk oleh masa-dahulu dan ditujukan ke masa-depan.

Pemahaman manusia terhadap fenomena oleh itu dipengaruhi dan dibentuk oleh masa-dahulu, keadaan-semasa, dan masa-depan. Setiap cubaan  untuk menguniversalkan fenomena akan gagal, sebagaimana cubaan untuk menguniversalkan lambang dan simbol gambar di atas akan gagal kerana perbezaan kondisi sosial, iaitu pemanifestasian keadaan-semasa, yang terjadi akibat daripada takrifan dan visi kita tentang masa-dahulu dan masa-depan. Kondisi sosial yang berbeza akan membawa kepada pemahaman dan penginterpretasian yang berbeza, sama ada dalam kesusasteraan dan teks, nilai-nilai atau undang-undang. Dalam keadaan ini, penuniversalan dan penyeragaman tidak mungkin berlaku.

Bagaimana pula dengan gambar dibawah, adakah gambar tersebut membawa pendefinisian dan makna yang sama seperti gambar di atas?

Kebelakangan ini Diskopi menerima hit yang mencecah 5000 pengungjung sehari, dan artikel yang menjadi tumpuan orang ramai adalah artikel Profesor UKM Tidak Bermutu! (mengapa agaknya?) . Ada juga pembaca yang menghantar nota-nota mengugut penulis-penulis Diskopi berhubung artikel berkenaan. Ada juga yang mendesak artikel berkenaan diturunkan. Di sini Geng Diskopi mengambil kesempatan untuk menjelaskan bahawa Diskopi adalah ruangan wacana bebas yang membincangkan apa sahaja perkara secara intelektual. Perkara yang sama juga terpakai kepada semua tulisan-tulisan di Diskopi.

Kami juga ingin menjelaskan bahawa penulisan Tukang Tonyoh adalah kritik ilmiah semata-mata dan tidak diniatkan untuk menghina mana-mana pihak. Tulisannya juga tidak mengandungi apa-apa elemen libel, slander, defamasi, atau fitnah. Kami percaya pembaca Diskopi mampu untuk menilai sendiri baik buruk tulisan di sini. Tentang komen-komen yang diutarakan pula, kami tidak ada kawalan terhadap buah fikiran orang ramai, dan kami berpegang kepada prinsip kebebasan bersuara. Di Diskopi kami menghormati pandangan semua pihak.

Di sini saya tak mahu berbicara tentang polemik, atau tentang narasi-narasi kecil. Kita tak mahu terperangkap, sepertimana pascamodenisme.

Persoalan Maza (Dr. Mohd Asri Zainul Abidin)  atau anti-Maza (anti-Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin), itu adalah narasi kecil, dan hal yang sungguh remeh-temeh.

Tentu ada yang lebih tinggi dari itu, atau lebih awal dari itu—iaitu berbicara tentang jalan menuju kepada narasi-narasi besar.

Ini barangkali secara umumnya kelebihan dari falsafah Jerman berbanding falsafah Perancis. Bicaranya tentang universalia, bukan partikularia. Bicaranya tentang wacana, bukannya polemik. Mudahnya, bicara tentang Habermas menerusi gagasan diskursethik-nya. Ini barangkali membantu kita keluar dari kemelut ranting yang sering melekat dalam masyarakat kita dewasa ini. Tapi persoalannya, mengapa Habermas dengan diskursethik-nya? Ini “titik penting” untuk kita belajar dari Habermas.

Kita bermula dari sekolah Frankfurt, bagaimana Adorno, Horkheimer dan Marcuse mengalami kebuntuan bagi memecahkan persoalan dalam hubungan manusia sesamanya, dan sesama alam. Sebab itu, akhirnya Sekolah Frankfurt mengalami semacam pesimisme, sama seperti Schopenhauer juga. Mereka mengeluh melihat kebuntuan-kebuntuan, walhal pada Habermas itu berpunca dari kesilapan cara memandang. Selalu dalam Sekolah Frankfurt, wacana setara tak berlaku. Sebab, hubungan antara sesama manusia terbingkai dalam paradigma “subjek dan objek.” Dalam tafsir Nietzsche, ini dinamakan keadaan “kuasa dan yang dikuasai,” atau dalam tafsir Hegel, ini dinamakan keadaan “tuan dan hamba.” Tapi, tafsir inilah masalahnya, kata Habermas.

Lihat saja perbicaraan di Malaysia, sering jatuh dalam konteks ini. Agamawan paling tidak berada pada kedudukan subjek, manakala bukan-agamawan pada kedudukan objek. Satu durian, satu mentimun. Corak sebeginilah yang melahirkan suasana komunikasi yang tak-seimbang, bukan saja di Malaysia, malah di mana-manapun terutamanya di sebuah wilayah yang tak senang dengan perbezaan. Sudahnya, jalan keluar bagi pergelutan Sekolah Frankfurt ini: Adorno memileh seni, manakala Horkheimer memileh “kerinduan pada yang lain”, sementara Marcuse pada cita-cita sebuah “generasi radikal.” Ternyata, Sekolah Frankfurt terus begitu, dan tak menjanjikan harapan. Datang Habermas, muridnya Horkheimer ini, lalu menanyakan, “apakah benar-benar kita mengalami kebuntuan?” Sebenarnya tidak, kata Habermas. Saat inilah kita harus menoleh pada Habermas. Tapi, ada apa pada Habermas, sebuah nama yang Pak Khalid cuba main-mainkan Fathi Aris Omar—sewaktu kita semua meranggah nasi dagang di Terengganu? Kritik kembali Fathi pada ruang awam, bersama-sama alunan nama Habermas, semuanya berbahasa dalam sepoi-sepoi Laut China Selatan. Apatah lagi, hujan dan dingin pula ketika itu, namun itu gagal memadamkan kehangatan suasana.

Habermas maseh tetap penting, yang kebetulan maseh hidup. Usah jengkel. Sebagai sedikit filsuf Jerman yang bergelumang dalam sains-sosial, Habermas hadhir membawa erti besar dalam kewacanaan, di mana ini sekaligus merungkai masalah komunikasi kita. Biarpun akhir-akhir ini Habermas lebih berminat terhadap wacana agama, tapi sumbangannya dalam Kommunikative Rationalität (kerasionalan komunikatif) harus dipertimbangkan sebagai muafakat bersama untuk meleraikan persilangan budaya, agama, mazhab, dll. Ini yang sedang berkait dengan Malaysia hari ini. Lalu, Habermas bertolak dari kritikan konsep dari Sekolah Frankfurt yang menurutnya terkekang dalam skema hubungan yang sendeng. Sama ada hubungan manusia dengan manusia, mahupun manusia dengan alam, masing-masing tetap bermula dari pola ketakseimbangan. Melihat semua batasan ini, Habermas meratakan kembali kesendengan paradigma masyarakat ini. Masalah yang ditemui adalah pada komunikasi, bukan pada hubungan antara “subjek dan objek.” Dengan meletak sebuah kerasionalan komunikatif—bukan kerasionalan sasaran—maka Habermas membina sebuah paradigma baru.

Gagasan—yang terkandung dalam Diskursethik: Notizen zu einem Begründungsprogramm serta tanggapan-balas menerusi Erläuterungen zur Diskursethik—ini tersimpul dalam tiga tema utama, iaitu diskursethik (etika wacana), lebenswelt (dunia kehidupan) dan prinsip etika. Baginya, kerasionalan komunikatif ini merupakan hal mendasar dari segala usaha dialog, dari segala usaha mengharmonikan persilangan dalam masyarakat. Sebab, gagasan ini memanggil kesemua yang terlibat dalam pertelingkahan untuk bersetuju serta duduk dalam satu kesepakatan bersama. “Kaedah berwacana,” inilah tawaran Habermas untuk kemelut yang Malaysia hadapi dewasa ini. Menarik, kesepakatan yang ditawarkan Habermas ini tak dibina atas perasaan, atau dalam bahasa Kant, naluri itu, tapi dari sebuah rasio komunikatif, iaitu rasio (vernunft) juga. Beza rasio dalam perspektif Habermas berbanding Sekolah Frankfurt ialah—khususnya dari Horkheimer—ialah bukan bersifat rasio instrumental. Dalam kerasionalan komunikatif ini, semua peribadi adalah sejajar, semua idea adalah sekata, maka kedudukan seperti “subjek dan objek,” atau dalam keseharian kita “agamawan (arif) dan bukan-agamawan (jahil)” tidak harus berlaku. Kerasionalan komunikatif tajaan Habermas ini tertanam dalam tiga idea dukungan, seperti yang disebut sebelumnya, iaitu diskursethik, lebenswelt, dan prinsip etika. Namun, tiga tema ini perlu takrif lagi, tentang bagaimana wawasan ini dapat memecahkan kebuntuan kekangan hubungan “agamawan (arif) dan bukan-agamawan (jahil).”

Pertama, bagi diskursethik. Habermas menampilkan empat sendi, iaitu, (1) kejelasan, (2) kebenaran, (3) ketepatan dan (4) kejujuran. Setelah dipenuhi dan dipersetujui—oleh pihak yang terlibat—tentang keempat syarat ini, maka sebuah wacana baru boleh bermula. Pertama, “kejelasan,” yang merujuk kepada kesediaan semua pihak terlibat mengemukakan apa yang mereka fahami. Langkah awal ini penting bagi mengelakkan kesalah-fahaman. Kita tak mahu, sebuah wacana hanya berakhir dari pertikaman, “yang faham aku, yang salah kamu.” Kata hitam-puteh ini harus dinyahkan awal-awal dahulu. Selain itu, sebuah kejelasan juga diperlukan untuk menghakis sebarang a priori. Jika tidak, itu akan lebih mengusutkan, serta gagal menajamkan wacana. Kalau semua ini disepakati, baru kalangan yang terlibat beranjak ke persetujuan kedua, iaitu “kebenaran.” Memang kadang-kadang muak kita mendengar kata kebenaran. Tapi, kebenaran dalam makna komunikatif Habermas ini ada maksudnya, iaitu masing-masing mengemukakan perkara-perkara juga modus-modus untuk diwacanakan. Lalu, perlu ada juga “ketepatan,” iaitu keseimbagan tingkat antara peserta wacana. Selagi tak ada kesetaraan pada normal-normal komunikatif ini, maka kesendengan wacana akan berlaku. Kemudian, terakhir memerlukan “kejujuran,” iaitu masing-masing harus mengakui bahawa setiap mereka tak mempunyai maksud tersembunyi, tidak bertaqiyyah, serta siap untuk menerima semua aturan wacana ini. Setelah empat syarat ini dipersetujui, maka diskursethik boleh dimulai.

Kedua, selain diskursethik, ada juga lebenswelt yang turut mendukung makna kerasionalan komunikatif. Lebenswelt ini adalah kata terkenal dari Husserl, yang merujuk pada fenomenologi. Pernah juga digunakan Heidegger, dan kini Habermas melanjutkannya. Lebenswelt ini bermaksud “dunia-kehidupan,” iaitu masing-masing ada dunia tersendiri. Budaya setiap masyarakat yang terhimpun di dunia ini nyata berbeza. Begitu juga soal agama dan mazhab. Tanpa adanya lebenswelt, kita tak dapat menghuraikan tapak berpijak dalam konteks komunikasi. Sebab, pola komunikasi masyarakat A tentu sekali berbeza dengan pola komunikasi masyarakat B. Ini semua gara-gara lebenswelt mereka yang berbeza. Justeru, dengan lapang-dada setiap peserta wacana untuk tawaduk akan perbezaan lebenswelt, dan ditambah lagi dengan siap mematuhi aturan diskursethik, maka kita boleh bergerak pada kerasionalan komunikatif. Namun, ini semua takkan lengkap tanpa menerima sebuah prinsip moral, secara bersama. Sebab, setiap konflik sebelum wacana, itu akan saja berhujung pada persoalan moral juga. Bukan persoalan perasaan, bukan persoalan lain-lainnya. Bahkan, perasaan sebenarnya adalah paparan dari moral kita. Justeru, kerasionalan komunikatif tak pernah berurusan dengan perasaan, tapi dengan rasio kita, iaitu rasio komunikasi. Inilah khazanah berharga sesama manusia.

Namun begitu, dalam menjamin sebuah komunikasi yang jerneh, kita perlu kembali pada pencarian prinsip etika. Kata “etika” memang penting dalam falsafah Jerman, terutamanya semenjak Kant merangka sebuah “etika universal.” Pak Khalid, menerusi IKD yang menerjemahkan Was ist Aufklärung itu, tentu arif dengan hal ini.

Jadi, ketika inilah, Habermas terilham dari tradisi Kant, yang masing-masing berusaha menembus falsafah etika. Tapi, sebenarnya ada beza antara Kant dan Habermas. Pada Kant, falsafah etikanya hanya bertitik-tolak pada individu, sebaleknya Habermas pada etika sosial (masyarakat). Ini garis pemisah penting antara keduanya. Lihat saja maxim yang diperkenalkan Kant, itu terang-terang saja bersifat individualistik, sementara Habermas—walaupun tak menggunakan kata maxim—sekurang-kurangnya memperkenalkan kaedah dalam menempa sebuah etika universal, yang menurutnya adalah bersifat sosial. Ini usahanya untuk mengukuhkan kerasionalan komukatif tersebut. Di samping itu, “etika universal” Kant juga pernah dikritik habis-habisan oleh Hegel, yang menurutnya membuatkan setiap individu mahu menjadi ego atau dalam bahasanya, masing-masing mahu menjadi “heroik.” Inilah yang terjelma juga dalam masyarakat Malaysia, yang hampir semuanya ego seolah-olah “tahu semua,” atau seolah-olah, “benar semua.” Lalu, kritikan Hegel ini dibenarkan Habermas, sebab tak setiap keputusan manusia harus bertanya pada naluri, seperti yang dimaksudkan Kant itu. Kita tak pernah bertanya pada naluri, “apakah kita mesti membayar cukai,” mithalnya. Sebab, cukai adalah aturan-sosial yang sudah awal-awal kita terima. Kerana itu, pada Habermas banyak urusan dalam etika sosial, yang kita terima (atau, tak terima) tanpa memakai naluri.

Pentingnya prinsip etika kerana ini satu-satunya wilayah yang paling masuk-akal untuk diterima. Sebelum Habermas ini, tradisi etika terbingkai dalam “subjek dan objek.” Pada saat inilah, hilangnya optimisme. Dan, jauh sebelum itu, etika manusia ditentukan dalam konteks mitologi. Di tangan Habermas, prinsip etika mula dikembangkan. Baginya, “hanya norma-norma yang dipersetujui (atau dapat dipersetujui) di kalangan peserta wacana saja yang dianggap sahih,”dan di luar itu tak harus diterima. Atas pesimisme Sekolah Frankfurt, dan monolog-nya etika Kant, Habermas mula menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk sosial. Pengkritik keras Sekolah Frankfurt ini percaya, manusia mempunyai kemampuan untuk menyusun wacana imbang, ataupun wacana tanding. Maka, tak memadai kesedaran etika individu menjadi asas dalam sebuah etika universal. Lalu, perlunya sebuah normatif yang disepakati bersama. Jadi, dengan semua ini, Habermas merangka perubahan paradigma radikal, falsafah kesedaran kepada falsafah falsafah bahasa; dari falsafah subjek kepada falsafah komunikasi.

Demikian tiga sendi dari kerasionalan komunikatif-nya Habermas. Memang, ada beberapa kelemahan dalam fikiran Habermas. Ini akan kita bicarakan jika ada perbincangan tentang ini. Juga persoalan, apakah kerasionalan komunikatif ini sebuah retorika? Terpulang. Tapi, tradisi falsafah Jerman sentiasa tersusun ketat, dan tak pernah menjadi perbicaraan lagha, macam yang sedang berlaku di Malaysia sekarang ini. Maka, sebagai sebuah pilihan, gagasan kerasionalan kominikatif ini barangkali harus benar-benar dipertimbangkan di Malaysia—yang terkenal sebagai sebuah negara multi-etnik. Dengan seluruh keragaman kita, seluruh perbezaaan kita, malah sub-perbezaan sekali, maka kalangan Maza dan anti-Maza harus sepakat untuk menerima aturan main ini. Mari kita akui perlunya satu diskursethik, akuinya perbezaan lebenswelt, akui bahawa kita memerlukan sebuah prinsip etika bersama. Seandainya ini ada muafakat, konflik yang timbul di antara kita akan menjadi sebuah kreativiti, sebuah kekayaan, sebuah optimisme, sebuah keindahan, dan juga tentunya sebuah saling pengertian.

Jika tidak, Pak Khalid, Najwan, IKD, saya, juga semua, akan boleh hanyut dengan tempias bodoh—Maza dan anti-Maza—yang sedang melanda Malaysia ini. Sulit untuk bertahan dalam sebuah arus pembodohan yang tak henti-henti. Atau setidaknya, kita terpaksa menemani Adorno, Horkheimer dan Marcuse, dengan segala pesimisme Sekolah Frankfurt-nya. Saya tidak mahu, biarpun namanya Frankfurt.

Nota: Catatan ini merupakan reaksi dari kata-katanya: “mengesan satu lagi tanda kegelapan umat – muncul kembali polemik furuk ala Kaum Tua-Kaum Muda dengan Dr. Asri dan yang menentangnya sebagai pelakun-pelakun baru.”

Ini catatan untuk Tarmizi: Tentang Schopenhauer, yang kita harus ingat satu kata kunci: Vorstellung.

Schopenhauer (1788-1860) adalah anak tuan tanah, di kota Danzig. Tentu, keluarganya kaya-raya. Ayahnya memang ingin Schopenhauer menjadi sepertinya. Menjadi saudagar besar. Punya harta, punya keselesaan. Hidup damai. Tenteram. Memang, mula-mula Schopenhauer cuba menuruti kehendak ayahnya ini, meski Schopenhauer tak senang dengan kehendak tersebut. Lebih-lebih lagi, Schopenhauer merasakan kesaudagaran bukan tempat baginya. Namun, saatnya ayahnya meninggal, Schopenhauer merasa terpukul sekali, kerana ayahnya tetap saja merupakan kechentaan besar baginya.

Begitu latar awal Schopenhauer dalam keluarganya. Ibunya lalu terus membesarkannya, dan berkembang dalam keghairahan falsafah. Mengagumi Plato, kemudiannya Immanuel Kant juga. Dalam nafiri-nafiri kuliah Fichte, Schopenhauer memulai langkahnya sebagai filsuf. Di kemudian, ternyata, Schopenhauer tak hidup dalam bayang-bayang filsuf lain, kecuali Kant. Schopenhauer menjadi tersendiri. Ini yang kemudiannya membezakan Schopenhauer berbanding Fichte, Schelling, dll. Bahkan, Schopenhauer tak pula bersikap seperti kebanyakan intelektual zamannya, yang nasionalistik. Sebaleknya, fikiran hidup sebagai seorang kosmopolitan.

Seperti lazim, untuk memahami seseorang, kita harus memahami latarnya. Sama juga dalam memahami tafsir, juga harus memahami asbabun nuzul-nya. Maka, untuk memahami Schopenhauer, kita harus membaca Eropah waktu itu. Zamannya adalah zaman nalar. Zaman bergeloranya pencerahan. Kita harus himbau, yang pada abad ke-18,ada sebuah peristiwa terkenal. Ini namanya Revolusi Perancis, dengan liberte, equalite, fraternite. Ini adalah tanda pada “the idea of progress.”

Saat ini, kata kebebasan adalah kata gemilang. Kata-kata sebegini bukan hanya muncul pada Rousseau, hatta melimpah pada Marx, terutamanya dalam The Paris Commune-nya. Sebelum Marx, ada Hegel, yang melihat sejarah sebagai bukti kenyataan, sekaligus menepati “idea progresif” perkembangan zaman. Sebab itu, Rousseau saat melihat para borjuasi, itu baginya bukanlah tanda kemajuan—dengan pakaiannya, dengan gaya hidupnya, dengan lingkungannya—yang padanya tampak sekali kaku, bosan, atomistik. Bagi Rousseau, gaya itu bukanlah kebahagiaan. Tapi, sebuah keterasingan.

Maka, bagaimana sebetulnya kita memandang sejarah? Sejarah pada mata pencerahan, pastinya adalah kemajuan. Tafsir apa saja kata “kemajuan,” tetap bernama kemajuan. Namun, ada persoalan lain yang lebih mendasar dari itu, apakah kemajuan harus diukur dari fikiran? Apakah kemajuan harus disukat dari kebendaan? Dan, apakah kemajuan ditentukan dari kebenaran yang difahami? Benar, sejarah sering disebut dalam tiga bentuk: kemajuan, kemunduran, ataupun pengulangan. Walau bagaimanapun, setiap sejarah ada citra yang berbeza bagi setiap individu dan masyarakat.

Tapi, apa kaitan semua ini—kata “kemajuan” ini—dengan Schopenhauer? Mari kita bermula.

Sebenarnya, Schopenhaue sering dikatakan sebagai filsuf yang murung. Kehidupannya murung. Lingkungan—yang ditanggapinya—juga murung. Lantas, falsafahnya pasti murung. Hatta, Schopenhauer bukanlah individu yang bermasyarakat, sampai-sampainya memanggil dirinya sendiri, Menschenveraechter, yang suka merendah-rendahkan orang lain. Sampai-sampai Schopenhauer sentiasa menyimpan senjata di bilek tidurnya, hartanya juga—kerana resah. Lebih aneh, Schopenhauer tak mahu dicukur, bimbang-bimbang lehernya dihiris. Inilah Schopenhauer yang aneh, sama seperti kebanyakan filsuf yang lain. Manusia aneh sepertinya adalah gambaran sebuah manusia keluhan, yang sering merintihkan kebodohan dunia. Kadang-kadang, ini semua menjengkelkan ibunya sendiri.

Kendati dalam keanehan ini, Schopenhauer tetap saja diminati. Ya aneh lagi, yang meminatinya ini kebanyakan adalah wanita. Walhal, pada wanitalah juga Schopenhauer menaruh rasa tak-senang. Pernah satu ketika, Schopenhauer memukul seorang wanita kerana celotehnya yang menyinggungnya. Apa jadi pada wanita tersebut? Menanggung sakit sepanjang hayat. Itulah Schopenhauer, yang bertemankan Atma, anjing kesayangannya.

Namun, dalam semua kehairanan ini, tetap saja ada yang mencarinya, dan membacanya, malah sebahagian menghargainya. Sebelum itu, semangat Revolusi Perancis membara. Maka, tentu saja falsafah “kemurungan” Schopenhauer ini ditinggalkan. Filsuf ini kesepian tanpa sambutan—meski kata sepi apapun takkan bererti apapun baginya. Lalu, tiba-tiba kegagalan Revolusi Jerman menarik khalayak mencari Schopenhauer. Di sana, terutamanya dari Die Welt als Wille und Vorstellung, khalayak mahu mencari jawapan, “mengapa gagal?”

Selain dampak dari Revolusi Jerman, fikiran Kantian turut memberi kesan besar padanya. Memang, Kantian merambah sampai ke filsuf-filsuf berikutnya, seperti Fichte, Schelling, Hegel, dll, yang sekaligus membariskan zaman Idealisme Jerman. Tapi Kantian pada Schopenhauer dihadapi secara berbeza. Kantian-nya maseh mengekalkan das Ding an Sich. Di sini, kalau kita dapat membezakan antara phanomenon dengan noemenon, maka ruang numenal itulah ruang das Ding an Sich. Jadi, barangkali kerana kegagalan dalam mencari erti, filsuf-filsuf idealisme Jerman sering menolak das Ding an Sich. Tapi, tidak bagi Schopehauer. Padanya, das Ding an Sich itu adalah “Urwille,” iaitu kehendak-primitif. Saat ini, Schopenhauer memberi mutu serta kebersebaban pada gagasan a priori Kant.

Kata Urwille ini penting dari keseluruhan falsafah Schopenhauer. Sama pentingnya dengan Vorstellung: pembentangan maya. Memang, Nietzsche juga menggunakan kata kehendak, tapi “kehendak untuk berkuasa.” Itu lain. Itu bukan kehendak dalam makna Schopenhauer. Kehendak Schopehauer berkaca pada sejarah, yang menurutnya tidak dalam maksud Revolusi Perancis, “the idea of progress” itu. Lalu, Schopenhauer menanyakan, “apakah kita yang berubah, atau benda-benda yang berubah-ubah, atau ada satu hal yang tak mengalami perubahan?” Untuk itu, Schopenhauer cuba mencari hakikat di sebalek semua ini. Itulah Urwille, yang tak berubah-ubah.

Maka, dari sini kita mula memasuki ruang berat dalam falsafah Schopenhauer. Jika Tarmizi dapat memahami ini, barangkali —jika mahu—dapat menjadi pengikut setia Schopenhauer. Persoalan yang seterusnya, apa itu Urwille, atau kehendak-primitif ini? Itu bagi Schopenhauer, itu adalah kehendak yang diobjektifkan. Alam kita, lingkungan kita, kita pula, semua ragam ini sebetulnya menampilkan banyak kehendak. Tapi, setiap saat, hanya ada satu saja kehendak yang dipilih kita. Itulah kehendak-objektif. Kehendak yang tidak dipilih itu pula adalah kehendak yang tak menjadi objektif. Kehendak subjektif. Lihat saja pengalaman manusia, dengan kesedihannya, dengan keriaannya, dan beragam lagi bentuk emosi. Itu kata Schopenhauer adalah paparan dari kehendak manusia. Ini semua adalah manifestasi dari kewujudan manusia itu sendiri.

Bayangkan saja Firdaus tengah angau, barangkali kerana asyik berchenta. Nah, wajah keangauan itulah yang menjadi manifestasi bagi kehendak-objektif baginya. Begitu juga Haris yang sedang ria kerana berpeluang mengutuk-gutuk Firdaus. Wajah ria itulah yang menjadi manifestasi bagi kehendak-objektifnya. Ini semua adalah paparan dari pilihan-pilihan mereka. Ini semua, dalam bahasa Kant, adalah fenomenal yang tampak dari sebuah numenal. Pada tingkat fenomenal, itu didukung sebab, tujuan, nilai. Ini kerana, sebab, tujuan, nilai—untuk sebuah angau dan sebuah ria tersebut—adalah paparan dari kehendak fenomenalnya itu.

Tapi—ini yang penting—di sebalek ini, ada juga kehendak numenal, yang nir-sebab, nir-tujuan, nir-nilai, iaitu Urwille tadi. Ini bermakna pada kehendak primitif, kehendak-asal, kehendak-metafizik atau kehendak-purba, atau apa saja yang dapat mewakili maksud kepada sebuah kehendak murni. Pada tingkat Urwille ini, tiada pengaruh epistemologi, tidak seperti kehendak pada tingkat fenomena sebelumnya.

Mithalnya, pada tingkat kehendak fenomenal, Firdaus dan Haris dapat memberi alasan pada paparan emosi mereka. Manakala, pada tingkat numenal, semuanya adalah sama. Firdaus dan Haris, mahupun Tarmizi sendiri, malah kucing sekalipun, semuanya adalah sama. Tidak ada beza secara metafizik antara mereka. Ini kata Schopenhauer. Sebab, lihat saja beza Haris dengan kucing belaannya. Memang, Haris mempunyai nalar, tidak pada kucing. Tapi, mereka seharian juga terpaksa makan, terpaksa mengais untuk hidup. Atau dalam bahasa Schopenhauer, “der wille zum leven; kehendak untuk hidup.” Mungkin bagi kucing hidupnya adalah garis linear. Tidak pada Haris. Apapun, hujungnya masing-masing tetap sama—menempuh kematian, kesedihan, penderitaan, dll. Berdaur dan berbaur.

Jadi, dalam kehendak-kehendak fenomenal itu, akhirnya berakhir pada kehendak-numenal, kehendak buta itu. Dan, itulah bagi Schopenhauer adalah penderitaan.

Baginya, memang manusia memang dilahirkan untuk menderita. Nikmat yang dinikmati itu hanyalah sementara. Keangauan Firdaus—biarpun dirinya seorang Epicurean, sang penikmat—dan, keriaan Haris hanyalah sementara. Semuanya adalah ilusi yang akhirnya mereka akan mengalami penderitaan juga. Jadi, ke mana arah sejarah manusia ini? Ya, kepada penderitaan. Manusia takkan lekang dari penderitaan. Dari satu sudut, tampak benar. Bacalah saja akhbar-akhbar kita dewasa ini, malah khabar-khabar sebelum zaman ini kita juga. Kita dihidangkan dengan beragam kekecewaan, pengorbanan, kematian, pembunuhan, dan itu harus menganggu kenikmatan sementara kita. Sebab itu, Schopenhauer sinikal dengan kumandang “the idea of progress” itu?

Lalu, kemudiannya melalui Friedrich Mayer, melalui Mythologisches Lexicon, Schopenhauer menemui Buddhisme. Tertarik, ekorannya melihat ada kesamaan dari falsafahnya. Di sinilah Schopenhauer juga bertemu kata maya, kata penting dari falsafah timur tersebut. Dari Buddhisme, Schopenhauer bertemu jalan keluar dari kemelut-kemelut penderitaan ini. Jalan pelepasan tersebut adalah menerusi estatika, dan etika. Namun, jalan estitika, iaitu muzik, seni, dll barangkali sementara pada Schopenhauer. Ternyata, jalan etika lebih kekal, di mana alter-ego kita tunduk di bawah keikhlasan, di bawah sikap empatik sesama Sein. Dalam bahasa Schopenhauer, pelepasan ini adalah Mitleudentik, atau kita boleh dinamakan sebagai membela-perasaan, atau bela-rasa. Ini juga sebuah rasa solidariti, persaudaraan, serta perasaan metafizik. Menerusi cara inilah manusia meraih tingkat agape itu. Tapi, keanehan itu tak pernah berakhir. Lebih-lebih pada Schopenhauer.

Maka, kita harus saja bertanya kembali pada Schopenhauer. Bukankah rasa keikhlasan, rasa emptatik, rasa solidariti itu juga berbenih dari Urwille dalam falsafahnya itu? Jadi, mahu atau tidak, setiap kehendak akan kembali pada kehendak-primitif tersebut, yang takkan membawa sebarang makna-epistemologi dan nilai-moral. Nah, mungkin jalan keluar belum ditemui lagi. Ini peluang untuk filsuf berikutnya menyelesaikan. Justeru, hiduplah kita—terus—dalam bayang-bayang penderitaan. Firdaus akan menderita. Haris akan menderita. Tarmizi juga akan menderita. Bergelut ke sana ke sini, kononnya mengusung api kesenangan, walhal itu ilusi. Buat Schopenhauer, kita tak harus lupa, setiap keangauan kita, setiap keriaan kita, malah setiap penderitaan kita sekalipun, akan tetap berakhir pada sebuah penderitaan juga. Kita tak pernah maju. Tidak pernah progress. Tidak pernah senang.

Kita hanya hidup dalam taklukan Vorstellung, di mana semua yang kita lalui adalah maya.

Ini minah memang mantap! Kalau mengerang gerenti tangkap stim abis! Tapi ngerang yang aku maksudkan itu ngerang yang bermelodi, ngerang yang berirama, ngerang yang lenggok bunyinya bisa menyetimkan halwa telinga. Stim aku dengar ini suara. Dan sekali lagi bukan simbol kelakian aku yang terletak di celah kedua belah peha aku itu yang stim. Tapi yang menyetimkan ialah kalbu aku.

Mungkin peribahasa Melayu yang berbunyi “dari mana datangnya cinta, dari mata turun ke hati” itu di dalam konteks ini perlu ditukar kepada “dari mana datangnya stim, dari telinga turun ke hati” atau “dari botol coa-cola masuk ke batang betik masuk pula ke dalam rongga dada”. Hahahaha.

Dan hati yang merupakan rumah kepada kalbu aku tersentuh dek suara lunak dan gemersik kepunyaan Zee Avi a.k.a Izyan Alirahman, minah kecil molek suara bibir gelas wain. Sukar untuk aku memberi huraian yang jitu dan tepat terhadap suaranya. Mungkin perbendaharaan kata di dalam Bahasa Melayu tidak cukup lengkap untuk memberikan deskripsi yang tepat. Hanya lunak, gemersik, sedap, serak-serak basah, garau, halus, nyaring, lantang….mungkin itu sahaja deskripsi kata sifat yang boleh aku gali dari perbendaharaan kata yang ada di dalam kepala otak aku.

Dari beberapa perkataan ini aku pilih lunak dan gemersik yang aku fikir merupakan kata sifat yang paling dekat untuk menghuraikan suara Zee Avi. Itu pun aku masih merasakan dua kata sifat yang aku pilih itu tidak cukup tepat untuk menghuraikan kelazatan suara Zee Avi.

Mungkin kalau suara Zee Avi ini boleh dimaginasikan, aku akan menggambarkannya seperti bunyi yang lahir dari pantulan dentingan bibir gelas wain yang nipis kacanya di malam bulan mengambang dengan sunyi yang senyap. Pantulan bunyi denting yang aku khayalkan lahir daripada geseren bunyi antara gelas wain yang nipis dengan gesekan cello Jacqueline du Pre dan sentuhan violin Hamzah Dol Mat yang dimainkan di bucu tebing yang tinggi dengan di bawahnya adalah jurang yang dalam dengan hamparan laut yang ombaknya memukul pantai dan angin malam yang meliuk-liuk menyapu bibir si gelas wain dan lantas memantulkan dentingan bunyi yang sungguh lazat! Kalau semua itu boleh dikata-sifatkan di dalam satu kata, alangkah mudahnya! Tapi itulah gambaran aku tentang suara Zee Avi.

Tapi bukan suara Zee Avi yang sebenarnya ingin aku perkatakan. Apa yang ingin aku wacanakan di dalam tulisan separa-poyo ini ialah tentang bagaimana kelas sosial mempengaruhi lirik lagu yang dikarang. Membaca, menelaah dan merenung ke dalam lirik lagu-lagu karangan Zee Avi membolehkan aku melihat unsur-unsur kelas sosial yang melingkungi kehidupan Zee Avi mempengaruhi karangan lirik lagunya yang beliau terjemahkan di dalam bentuk luahan perasaan dan penceritaan naratif kehidupan yang pernah dialami dan dirasai mungkin oleh dirinya sendiri atau kawan-kawan selingkungan. Dan di dalam mengarang lirik tentunya lingkungan sosial sangat mempengaruhi idea lagu dan lirik yang lahir.

Memandangkan terdapat banyak lagu karangan Zee Avi dan tak tercukup untuk aku menelaah kesemuanya, maka aku hanya akan membuat penelitian terhadap satu lagunya yang aku lihat paling banyak ditonton di youtube dan yang paling banyak dibuat “cover” iaitu “Kantoi” (termasuk cover versi “busuk” yang dibuat oleh dua orang mamat tengah layan stim yang merapu tahap gaban – kelakar tergolek dawg! Check that out!).

“Kantoi” merupakan suatu lagu yang menaratifkan suatu peristiwa yang berlaku di dalam kehidupan budak-budak muda. Cinta, pengkhianatan, penipuan, gossip, dendam, seks – bahan-bahan yang cukup baik untuk digaul bersama untuk menghasilkan sebuah lagu dan cerita. Tentunya di dalam kamus kehidupan Zee Avi ceritanya adalah cerita mamat dan minah kelas menengah kerana dia sendiri datang dari keluarga kelas menengah yang tentunya pergaulan sehariannya juga di dalam lingkungan kelas menengah. Unsur-unsur kehidupan mamat dan minah kelas menengah di dalam lirik “Kantoi” terserlah dengan agak nyata.

Penggunaan Bahasa Manglish (BM+BI) di dalam penceritaan sebuah kisah yang dilirikkan itu adalah suatu manifestasi kepada fenomena umum perbualan yang digunakan oleh budak-budak muda dari kelas menengah kota di dalam perbualan sesama kawan selingkungan. Dan di dalam penggunaan Manglish ini gantinama diri yang digunakan di dalam “Kantoi” ialah “I” dan “You” – dan tidak “saya-awak” atau “aku-ngko” atau “gua-lu”.

Penggunaan gantinama-gantinama ini juga sebenarnya boleh digunakan untuk mengukur jenis dan tingkat hubungan sosial antara individu, personaliti individu, identiti individu dan juga kelas sosial individu. Gantinama “I” dan “You” yang digunakan di dalam “Kantoi” ini adalah suatu penandaan yang agak jelas tentang “kelas menengah”nya lagu ini kerana budak-budak muda flat Kampung Kerinchi, KL tak akan menggunakan gantinama “I” dan “You” di dalam perbualan sesama kawan selingkungan. Dan aku rasa kalau ada mamat dan minah flat yang guna gantinama “I” dan “You” masa berbual dengan kawan-kawan se-flat, alamat akan kena penyepak Rosyam Nor!

Begitu juga dengan konsep “keluar dinner” yang terdapat di dalam lirik “Kantoi” yang merupakan suatu konsep yang umumnya menjadi budaya di dalam kelompok kelas menengah kota. Makan malam tidak lagi disediakan di rumah. Ikatan kekeluargaan tidak lagi diikat dengan berkumpul bersama-sama ketika “dinner”. Ini adalah suatu fenomena biasa khususnya di dalam masyarakat kota (termasuk di dalam keluarga kelas pekerja kota) di mana kesibukan dan ketiadaan masa akibat daripada aktiviti berkerja telah merampas sebahagian besar dari masa keluarga sehingga makan malam tidak dapat disediakan secara rutin yang teratur (kecuali mereka yang datang dari keluarga atasan dan menengah-atas yang mempunyai pembantu rumah). Walau bagaimana pun konsep “keluar dinner” ini lebih terangkum di dalam budaya kelas menengah kerana perkataan “dinner” itu merupakan suatu aktiviti yang lebih bersifat “proper” atau teratur.

Bagi mamat dan minah dari keluarga kelas pekerja kota, walaupun mereka juga “keluar dinner” tapi istilah “keluar dinner” itu tidak digunakan. Yang lebih kerap digunakan ialah “keluar makan”. Konsep “dinner” tidak ada. Yang ada hanyalah “makan”. Ini adalah kerana memandangkan mereka datang dari kelas pekerja yang hidupnya lebih susah, getir dan ketiadaan masa, maka keteraturan di dalam aktiviti makan dengan jadual makan yang “proper” atau teratur sukar untuk dilakukan.

Tidak ada istilah seperti “breakfast”, “lunch”, “tea”, “dinner” atau “supper”. Apa yang ada cuma “makan” tanpa jadual yang teratur. Dengan kata lain mereka cenderung “makan bersepah” sendiri-sendiri tanpa ikut masa yang tertentu. Kalau Zee Avi adalah dari keluarga kelas pekerja, kemungkinan besar lirik “keluar dinner” itu akan ditukar menjadi “keluar makan”. Namun memandangkan dia adalah minah kelas menengah, maka yang tertuang di dalam liriknya itu ialah “keluar dinner” suatu konsep dan bahasa yang terhasil dari budaya kelas menengah kota.

Begitu juga dengan kawan selingkungan budak-budak kelas menengah kota adalah terdiri dari berbagai etnik. Pernyataan ini mungkin bersifat generalisasi kerana di dalam masyarakat Malaysia polarisasi mengikut garis etnik ini turut terkesan kepada kelas menengah juga. Jadi, kemungkinan besar Zee Avi datang dari keluarga kelas menengah atas yang bercakap Inggeris (English speaking middle-upper class family). Kelas menengah atas bercakap Inggeris yang tinggal di kota dan di kawasan penempatan perumahan kos tinggi lebih berkemungkinan mempunyai kawan-kawan dari pelbagai etnik.

Di dalam lirik lagu “Kantoi” ini kemungkinan Tommy yang disebut itu adalah budak Cina atau India atau Serani atau etnik bukan Melayu yang lain. Memandangkan percampuran dan pergaulan budak-budak muda kelas menengah (di dalam kes ini kelas menengah atas berbahasa Inggeris), maka nama yang tidak berbunyi Melayu seperti Tommy bukanlah suatu kejanggalan untuk digunakan di dalam lirik lagu kerana ia merupakan suatu manifestasi daripada kehidupan budak-budak muda kelas menengah atas yang lingkungan sosial mereka bersifat multi-etnik. Begitu juga hubungan cinta atau seksual yang berbentuk antara-etnik di dalam kelompok sosial tersebut bukanlah sesuatu yang asing.

Selain daripada watak yang terdiri daripada pelbagai etnik, watak-watak yang diceritakan di dalam lirik lagu “Kantoi” ini juga ditandai dengan kayu ukur status sosial yang bersifat material yang menjadi lambang kepada kelas mereka. Di dalam salah satu bait lirik “Kantoi” berbunyi “So, I drove my car pergi Damansara”; dengan jelas menunjukkan di dalam usia yang muda, mereka sudah pun memiliki kereta sendiri. Begitu juga dengan nama tempat “Damansara” merujuk kepada penempatan perumahan untuk kelas menengah atas.

Sementara lirik yang berbunyi “My phone was on silent, I was at the gym” dengan jelas menunjukkan gaya hidup budak-budak muda kelas menengah yang beriadah di gym. Tentunya riadah di gym bukan murah dan memerlukan yuran keanggotaan yang mahal untuk membolehkan seseorang itu menggunakan fasiliti gym. Simbol-simbol berbentuk material ini yang boleh dijadikan penanda-aras kelas sosial seseorang itu jelas tertera di dalam lirik lagu “Kantoi” ini. Agak mustahil untuk mamat dan minah dari flat Kampung Medan, Jalan Klang Lama untuk memiliki kereta atau menjadi anggota gym! Apatah lagi mendiami kawasan perumahan kaya di Damansara!

Ini lagu memang sarat dengan simbol-simbol kelas menengah khususnya kelas menengah atas berbahasa Inggeris. Zee Avi yang juga datang dari keluarga kelas menengah tentunya tidak dapat lari dari mengungkapkan lirik dari lingkungan sosial kelas menengah yang digaulinya. Manifestasi gaya hidup, budaya dan simbol-simbol kelas menengah yang menjadi sebahagian dari hidupnya itu digarap dan diterjemahkan ke dalam lirik yang melahirkan lagu “Kantoi”.

Walaupun “Kantoi” mempunyai sisi-sisi kelas menengahnya yang nyata tetapi terdapat kejagatan (universality) yang boleh dikongsi oleh semua orang tanpa mengira kelas sosial atau etnik – soal cinta, pengkhianatan, penipuan, dendam, gossip, seks – adalah soal yang lumrah di dalam perjalanan kehidupan manusia tidak kira sama ada manusia itu dari kelas menengah, kelas pekerja mahupun kelas atasan!

Yang nyata “Kantoi” buah tangan Zee Avi a.k.a Izyan Alirahman, penyanyi dan pencipta lagu yang berpotensi besar ini telah menyentuh kalbu aku, budak kampung bukan dari keluarga kelas menengah!

“The more we use technology, the more we rely on technology, the more we lose ourselves”

“While falling in love involves the gazing of one into another’s eyes and the show of affection through the holding of one’s hand together with kisses and hugs, the advent of the internet led by the popularity of FaceBook has all but diminish any probability of romanticism, passion and lust, bringing forth only what is known as long distance electronic masturbation and mechanical sexual intercourse.”

Kehidupan di kampung sangat tenang. Dikelilingi alam semula jadi dan jauh dari bandar, jauh dari kemudahan teknologi, kita berasa dekat dengan diri kita. Kita bukan sahaja mempunyai masa, dan peluang untuk berfikir, dan bertenang, tetapi dapat mengenali diri kita, kewujudan kita. Ini kerana kita berinteraksi dengan persekitaran. Bertindak dengan keadaan sekeliling. Melalui interaksi dan tindakan dengan dunia dan keadaan sekeliling, semangat dan pemahaman manusia diserlahkan.

Di bandar, dekat dengan teknologi, manusia dan diri kita, menghilangkan diri. Internet umpamanya diisytiharkan sebagai antara teknologi dan kemudahan paling penting pada hari ini. Semakin dekat kita dengan internet, semakin jauh kita dengan diri kita, dengan kewujudan kita, dengan manusia kita.

Facebook sebagai contohnya. Aristotle pernah berkata ‘Man is, by nature, a political animal’. Kita perlu bersosial dan juga berinteraksi. Tetapi dengan kedatangan internet, pemahaman dan konsep ‘bersosial’ dan ‘berinteraksi’ telah bertukar sama sekali. Sekiranya pada masa ‘bersosial’ dan ‘berinteraksi’digunakan dahulu adalah untuk menjelaskan perhubungan sesama manusia dan bagaimana percakapan dan pertuturan di sertai oleh gaya bahasa badan kita dan mirip wajah kita serta dengan perasaan gembira atau marah atau takut, sekarang sudah berbeza. Dalam paradigma internet semuanya berbeze sekali.

Dalam konteks aktivis mahasiswa, internet mendekatkan kita tetapi semakin menjauhi diri kita. Kalau dahulu aktivisma perlihatkan pertemuan mahasiswa secara berkumpul atau bertindak sambil perlihatkan gaya bercakap dan pergerakan demonstrasi, internet telah membantutkan kreativiti dan kebebasan mahasiswa. Sekarang mahasiswa dilontarkan ke dalam aktivisma internet dan demonstrasi internet yang semakin menghilangkan diri kita.

Kita tidak membentuk bahasa, bahasa yang membentuk diri kita, siapa kita. Kebergantungan kepada internet untuk mengerakkan aktivisma adalah bahaya, kerana pada akhirnya internet dan teknologi yang akan mendefinisikan identiti kita.

The Darkness in Me by Radical Dreamer

My veins feel the rush, that crushes my temple into dust.
A sinister storm brews in me…
Silence fills the air, while darkness embraces the subconscious.
That familiar smile draws upon the facade.

An ecstasy of immense confidence flows through the veins.
The fallen has arise, fast steady and renewing heights.
The silence breaks, with riddlelistic rhetoric’s.
The humanistic flair of the living spirits.

The orchestra plays low, inviting the beats one at a time.
The ocean of self conscience waves await the tide.
The time is right, the birth of the new divide.
Scorching the blue fires of heaven, birth in destruction.

I see the darkness, in me becoming me.
This rhythm is fascinating, in a recleansing sense.
The beautiful math’s of truth and mantic of time.
The reality of life and the absence of light.

This is the other side, this is me.
This is my truth, this is my awakening.
Every step ahead is the chapter of the great future.
Light is no longer necessary, for there is only one truth.

On 3rd November, 2007, a bunch of people who call themselves anak Bangsa Malaysia (SABM) organised a forum at the Dewan Sri Pinang. Malik Imtiaz Sarwar, Khoo Kay Peng, P. Ramakrishnan  and Dato Seri Lim Chong Keat  presented their views and answered questions from the crowd. Four major points were identified from the presentation of the speakers as imperatives if the concept of Bangsa Malaysia or one people, one nation is to become a reality :

• No more race-based political parties
• No more incompetence in Parliament
• Civil society taking ownership of governance of the nation
• No more racial delineation

First and foremost, i would like to applaud their efforts. On the last 16th September,  the SABM initiative was formally launched whereat they made public the Saya Anak Bangsa Malaysia Charter. But what baffles me is that the resolution reached by the Penangnites after listening to a prominent human rights lawyer, a prominent architect, an independent policy analyst and the president of Aliran, only managed to pull that up and this is what they made a charter.

No more race-based political parties : Yea, good idea. Is that enough? Or… are race based political parties the real problem? What is the point of getting rid of the political parties which merely depicts the general mindset of the population, when you have race based schools/kindergarten/ vernacular schools/ Universities, race based business association and even race based club houses, community centres, markets, eateries, newspapers, radio stations, movies, drama series and God knows what else. These education, economic and social institutions are what that actually influences the way people think, so why fry only the political parties. Also do note that most of the Penangnite who attended the Saya Anak Bangsa Malaysia forum in Penang were of the English speaking, mainstream class who were mostly frequent English speaking non Malays. Typically they were lashing out at UMNO.

No more incompetence in Parliament : Wouldn’t that be nice, but what has the competence or incompetence of any parliamentarian got to do with Bangsa Malaysia or one people, one nation? I would suggest that there should not be incompetence amongst teachers, public servant, judges, enforcement authorities. Script writers, lyrical dealers, movie makers, media people, teachers, businessmen, publishers, these are the those who influence and constantly shape the thinking of the masses. Forget Parliamentarians, they are good for nothing but manipulating all parties for power and fame.

Civil society taking ownership of governance of the nation : One word…Brilliant!!! My standing ovation!!!

No more racial delineation: Easier said than done, lets first shut down our own races, education, economic and social institutions or open them up to other races, then perhaps we can talk about racial delineation.

To those at Saya Anak Bangsa Malaysia, why dont you guys give the politicians a break and reflect on the real culprits. Hopefully you guys take this as positive criticism. We here at Diskopi support you in your endevours, but still it would be better if we were looking at the right direction in building Bangsa Malaysia.

Read more here Peoples Parliament.