Sekali air bah, sekali pantai berubah. Pepatah ini sangat tepat untuk mengambarkan betapa “semasanya” budaya penyelidikan di Malaysia.

Penyelidikan, seharusnya, adalah suatu budaya yang terhurmat, yang mahu meneroka pengetahuan: sama ada untuk menilai pengetahuan lama, atau untuk memperbaiki pengetahuan yang sedia-ada, mahupun untuk mencipta pengetahuan baru. Tapi, persekitaran yang terdapat di universiti di Malaysia tampak sekali tak memungkinkan semua ini wujud. Semua yang dikaitkan dengan penyelidikan di Malaysia, itu tergantung kepada selera semasa mereka yang berkuasa. Sejujurnya, hal yang sulit untuk kita nafikan, telah ada hubungan intim antara penyelidikan dan kekuasaan ini. Namun, bagaimana untuk menjelaskan hal ini?

Barangkali, kita mulakan dulu dengan sebuah fakta, bahawa saban tahun kita sering mendengar betapa banyaknya geran penyelidikan yang ditawarkan. Geran ini ditawarkan kepada para akademikus (para penyelidik dan pensyarah) di universiti, seperti geran FRGS, ERGS, ScienceFund, IRPA, OUP, dan sebagainya. Semua geran yang bertaraf nasional ini ibaratnya “rezeki yang turun dari langit” untuk warga universiti, khususnya untuk para akademikus di negara kita. Tapi, malangnya, hasrat suci dalam cita-cita asal budaya penyelidikan sepertinya tak pernah tertuntas. Geran penyelidikan yang dianugerahkan, rupa-rupanya bertunas menjadi neraka buat seluruh rakyat Malaysia.

Misalnya, kita boleh semak mengenai kualiti dari aspek penyelidikan dari beberapa permohonan geran, sama ada yang diluluskan mahupun yang gagal. Tumpu saja pada setiap tajuk permohonan geran tersebut, yang kebanyakannya telah terpaksa diolah demi keselesaan orientasi kekuasaan semasa serta orientasi para penilai geran tersebut. Sebab itu, kita tak hairan, terdapat di antara tajuk permohonan geran tersebut yang menempekkan perkataan, “1Malaysia,” “Hadhari”, “Wasatiyyah” dan sebagainya. Tujuannya, tanpa perlu berselindung lagi, adalah untuk membodek kekuasaan semasa bagi meluluskan permohonan geran tersebut.

Maka, budaya seperti ini menandakan apa kepada kita? Adakah ini namanya “budaya penyelidikan” yang kita gembur-gemburkan sebagai mulia tersebut? Tidak. Semua ini menandakan bahawa urusan kekuasaan semasa telah melangkaui urusan pengetahuan. Jadi, pengetahuan, yang selalu dimuliakan, sebaliknya telah disesuaikan dengan citarasa kekuasaan dan para penilai. Padahal, sewajarnya pengetahuan harus berdiri-tegas dan bersikap-keras, yang takkan sesekali tega mengkhianati maksud asal penyelidikan: yakni memperbanyakkan bida’ah.

Tentu ada yang mempersoalkan: mengapa bida’ah penting dalam penyelidikan? Kerana lewat bida’ah-lah, kita dapat memperkayakan segala pengetahuan yang sedia-ada, serta memastikan pengetahuan tak kaku pada tampuk tertentu semata. Dan, ternyata, cita-cita murni budaya penyelidikan ini jauh dari tercapai.

Hakikatnya, kekuasaan semasa telah berjaya mengorientasikan segala arah penyelidikan di Malaysia; konon dengan memakai alasan, bahawa kekuasaan itulah yang memiliki dana dalam membiayai penyelidikan tersebut. Ini pembohongan apa? Bukankah ini adalah untuk menjadikan kekuasaan semasa sebagai sebuah berhala yang paling besar yang harus disembah oleh para akademikus kita?!

Dampaknya pula, para akademikus tersebut terpaksalah mengorbankan bidang hakiki (kalau benar mereka punya bidang hakiki) mereka demi memperoleh dana penyelidikan. Idealisme mereka dipertaruhkan, bagi memastikan permohonan geran penyelidikan diluluskan. Akhirnya, kita akan bertemulah dengan beberapa tajuk penyelidikan yang berbunyi lucu, dan tentunya hambar juga.

Kini, sudah bertahun-tahun diperkenalkan projek dana penyelidikan nasional ini. Tapi sampai sekarang, maka apa dampaknya atas masyarakat? Tiada! Atau untuk lebih lunaknya, hampir tiada! Yang tersisa adalah dana yang telah digunakan untuk mengenyangkan perut para akademikus itu semata. Mereka kemaruk dengan ISI/Scopus, dan beragam piawai yang lainnya, sampai terlupa bahawa ada keperluan yang genting dalam menghubungkan antara pengetahuan dengan persoalan kemasyarakatan.

Lantas, jika keghairahan terhadap ISO/Scopus ini yang selalu mereka kejar-kejarkan, ternyata, mereka tak memperoleh kualiti/kauntiti bagi ISO/Scopus yang diharapkan tersebut. Bahkan, mereka tak juga terkendong dengan keperluan memperkasa masyarakat dengan pengetahuan mereka. Keduanya tercicir; walhal sudah berpuluh billion ringgit telah dihabiskan untuk pelbagai dana penyelidikan nasional tersebut!

Sekarang, kita harus menatap wajah para akademikus di Malaysia ini: apakah mereka ini sebenarnya berpengetahuan? Apakah mereka ini layak untuk diangkat sebagai “professor”? Jangan-jangan, dana penyelidikan yang dianugerahkan kepada mereka itu hanya digunakan untuk memerah keringat mahasiswa mereka, semata untuk kenaikan pangkat mereka. Mungkin kita fikir ini bahawa tuduhan ini berat. Tapi, ini adalah realitinya, yang sudah menjadi rahasia umum bagi dunia akademia. Ini adalah budaya yang wujud, di mana sebahagian (kalau tak semuanya pun), terdapat para akademikus yang telah memanipulasi mahasiswa mereka demi kepentingan-peribadi mereka!

Lantaran itulah, kita dapat lihat terdapat jurnal yang dihasilkan oleh mahasiswa mereka, penuh dengan bertenggernya beberapa nama yang mahu tumpang sekaki. Ini ertinya apa? Ini ertinya, para akademikus kita memang tak buat kerja! Kerja mereka sekadar mencari mahasiswa yang rajin, lalu memerah mereka habis-habisan. Bila mahasiswa mereka menulis jurnal, mulalah mereka cantumkan nama mereka. Jadi, sumbangan mereka apa? Hanya menyediakan peralatan dan dana penyelidikan (yang konon milik mereka tersebut); dan kerana itu namanya harus termuat sekali dalam jurnal tersebut. Semudah itu. Pertanyaannya: mengapa mereka mahu bertengger dalam seberapa banyak jurnal ini? Tak lain, untuk naik kenaikan pangkat semata! Untuk mendapat gelaran professor, seolah kata “professor” itu sudah dimaterialisasikan hingga kehilangan makna kemuliaannya lagi!

Baik, mungkin ada yang cuba menangkis tuduhan ini. Tapi, terdapat kesah di mana ada akademikus yang sanggup menerbitkan jurnal mereka di Nigeria. Sedangkan jurnal mereka dalam bidang kejuruteraan, atau bidang sains tersebut, yang mana lingkungan penyelidikan global dalam bidang tersebut tak pun bertumpu di Nigeria. Jadi, persoalannya kini, mengapa akademikus ini ghairah menerbitkan jurnal mereka di sana? Siapa yang membaca jurnal mereka nanti? Tenyata, mereka sanggup mengkhianati dana penyelidikan dari wang rakyat ini, demi untuk memperoleh status ISI/Scopus semata. Tak ada kata lain untuk para akademikus semacam ini; hanya satu kata—pengkhianat! Mereka adalah pengkhianat rakyat, sekaligus pengkhianat intelektual!

Sudah jelas bagi kita, bahawa kebanyakan dari mereka, sebenarnya tak layak pun untuk dipanggil akademikus. Mereka hanyalah berlukut di tepi gantang. Sekadar mengemis dari kekuasaan, dan menagih laba apa yang mereka anggap sebagai “budi-baik pemerintah.”

Kerana itu, kita dapat saksikan betapa ramai di antara akademikus yang sebenarnya tak menguasai bidang mereka sendiri. Jika mereka disebut sebagai penganalisis politik (seperti panggilan yang selalu terpampang di media massa), ternyata mereka ini sebenarnya tak tahu pun nama-nama jurnal sains politik yang bertaraf ISI (Q1). Jika pengetahuan yang paling asas inipun mereka tak tahu, maka apakah kita nak kata mereka menguasai bidang mereka? Jika pengetahuan yang paling dasar inipun mereka tak tahu, maka apakah kita nak pinta mereka hasilkan pengetahuan yang baru? Jangan haraplah. Kita hanyalah membazir wang rakyat untuk memenuhkan tembolok mereka semata.

Lebih dashyat dari itu, “hasil penyelidikan” mereka nanti, natijahnya menjadi bahan politik, demi mempertahankan kerakusan kekuasaan. Kemudian dijaja pula atas nama akademik, bahawa ini adalah hasil dapatan intelektual mereka, kononnya. Jadi, masyarakat tentunya akan mendapat kesan langsung tatkala akademikus yang tak menguasai bidang sendiri; kesannya lebih parah dari yang kita sangkakan; kesannya, melingkarnya sistem pembodohan dalam masyarakat kita.

Tentu, para akademikus ini akan segera berdalih, bahawa mereka terpaksa menyesuaikan tajuk penyelidikan mereka ini bagi memudahkan permohonan geran penyelidikan mereka untuk diluluskan oleh pehak kekuasaan/penilai. Ini, memang, ada juga betulnya. Tapi, hakikatnya, ini juga boleh dibaca bahawa mereka sanggup diperbodohkan oleh orang yang mereka anggap bodoh (kekuasaan/penilai). Sebab, para penilai setiap geran penyelidikan (di kementerian), juga tentunya adalah sesama akademikus. Maka, sesama akademikus ini, mereka sepakat bersubahat, dalam memastikan setiap geran yang dangkal diluluskan. Inilah namanya saling membantu dalam sistem pembodohan yang mereka sendiri ciptakan tersebut!

Memang, bila sudah bodoh, tiada penawarnya lagi. Sebab itu, jangan hairan, bila ada mahasiswa yang terpaksa menderita untuk menyunting tesisnya berkali-kali, akibat dari kebodohan (juga kebebalan) penyelia mereka! Para penyelia mereka tersebut bebal konon mendakwa telah memiliki segudang pengetahuan. Tapi, ternyata, mereka sendiri gagal untuk menunjukkan di mana salahnya tesis mahasiswanya tersebut. Sekadar berkata, “apa yang kamu tulis ini semuanya retorik”, itu adalah sebuah kata yang datang dari seorang yang bebal; bukan datang dari kata seorang yang bergelar intelektual, yang seharusnya mampu membentangkan rasional penghujahannya!

Jadi, siapa yang jadi mangsa dari kebebalan para akademikus seperti ini? Mangsanya adalah mahasiswa yang cerdas, yang kecewa dengan sistem pembodohan dalam budaya penyelidikan di Malaysia. Sudahnya, kita kerugian bakat-bakat yang hebat, angkara sistem pembodohan yang kita tanam ini.

Sejauh ini, kita telah sentuh mengenai bagaimana dana penyelidikan telah beralih menjadi dana pembaziran. Tapi, itu sebetulnya hanyalah sekelumit saja dari episod kegagalan budaya penyelidikan di Malaysia. Kita belum paparkan lagi bagaimana lapuknya kaedah penyelidikan yang mereka lakukan, yang sering saja mahu di-instrumental-kan, sampaikan agama pun mahu disaratkan dalam faham positivistik tersebut! Kaedah-kaedah yang mutakhir seperti pascamoden, teori sistem, teori kritis, semuanya kaedah baru jauh yang sekali dari bibir mereka. Apatah lagi, dari mahu dimanfaatkan dalam aplikasi penyelidikan para akademikus tersebut.

Bahkan, kita juga belum bicarakan lagi mengenai, bagaimana dana penyelidkan yang mereka perolehi ini telah dihabiskan untuk berjalan-jalan ke luar negara; konon atas nama untuk membina jaringan akademik; konon atas nama untuk membina MoU, MoA dan sebagainya. Tapi, apa hasil dari jaringan akademik dan MoU/MoA tersebut? Hasilnya hanya satu: wang rakyat telah memberi kesempatan kepada para akademikus ini untuk menjamu mata mereka dengan permandangan-permandangan luar negara: hanya itu!

Kalau itu kasus untuk berjalan-jalan di luar negara, terdapat juga alasan lain untuk berjalan-jalan dalam negara. Bagi mempersiapkan setiap dana penyelidikan yang dimohon ini (ataupun juga untuk mempersiapkan sebarang silibus pengajian baru), maka berbodong-bondong para akademikus ini berkerumun di hotel-hotel berbintang di seluruh negara. Kononnya, untuk berbengkel bagi membincangkan mengenai cara-cara mengisi borang permohonan penyelidikan. Kononnya, untuk bebengkel bagi membincangkan rangkaan silibus baru tersebut. Tolonglah; adakah puluhan ribu ringgit harus dihabiskan (lagi!) hanya untuk urusan teknikal ini saja.

Persoalannya: kenapa tak lakukan perbincangan ini di universiti mereka saja? Kenapa sampai perlu menggunakan hotel? Ini semua adalah gejala syaitaniyyah yang bermaharajelela dalam dunia akademia kita, termasuk juga dalam akademia agama! Apakah kita mahu tunggu untuk dilekatkan kata: kalau tak membazir, memang itu bukannya ciri-ciri akademikus di Malaysia ini! Mungkin, yang kita tunggu ini telah tiba, dan sudah selayaknya kita melihat para akademikus kita dalam perspektif demikian. Lebih jahat lagi, ada pula progres penyelidikan mereka disukat dengan sejauh mana dana penyelidikan yang telah mereka habiskan. Jika dihabiskan 75% dana penyelidikan, maka itu dianggap penyelidkan mereka telah selesai sampai tahap 75%. Ini sukatan jenis apa sebenarnya? Bagaimana para akademikus ini mampu mengangkat muka, dan menjawab kepada rakyat yang memberi dana kepada mereka? Lalu, selama mana para para akademikus ini mampu untuk terus “buat bodoh”, sehingga membiarkan sistem pembodohan ini dari terus berlangsung?! Selama mana mereka sanggup untuk terus berkhianat kepada rakyat Malaysia?!

Bahkan, bagi menampung kegagalan sebahagian akademikus ini dalam bersaing dengan rakan-rakan akademikus mereka yang lain (yang konon dianggap bagus), terdapat pula mereka yang melakukan plagiarisme, di mana menerbitkan karya-karya bukan milik mereka, termasuklah menerbitkan karya-karya mahasiswa mereka sendiri. Kerana itu, jangan kita pelik jika ada di antara para akademikus yang gemar meminta salinan-lembut (softcopy) dari mahasiswa mereka, berbanding dengan salinan-keras (hardcopy). Matlamatnya: mudah untuk mereka menyunting (sedikit saja) lalu dijadikan hasil dapatannya! Lihatlah, apakah ada lagi perkataan yang lebih baik dari kata “pengkhianat” untuk mereka ini?

Jadi, kalau kita berharap para akademikus di Malaysia untuk beraktivis, serta terlibat dalam gelombang masyarakat, maka itu adalah ibaratnya pungguk yang rindukan bulan. Mimpi saja! Para gerombolan akademikus yang seperti ini, hanya pandai menabur kata saja; gebangnya bukan main, tapi hasilnya haprak! Natijahnya, masyarakat tak lagi bergantung harap pada akademikus, kerana nilai-nilai intelektual pada akademikus sudah tiada. Yang ada: barangkali, hanyalah “intelektual professional”, yang bertugas demi kepentingan-kepentingan yang membayar mereka!

Akhirnya, kalau mahu terus mengungkapkan mengenai kebebalan budaya penyelidikan Malaysia ini memang takkan ada hujungnya. Kita boleh untuk terus menulis berjela-jela dalam membongkar gejala syaitaniyyah dalam budaya penyelidikan di Malaysia ini. Tapi, apapun, semua yang berlaku ni jelas telah melambangkan kepada kita semua bahawa negara kita sedang parah. Kita melihat di permukaan baik-baik saja, muluk-muluk saja, indah-indah saja, tapi di dalamnya penuh dengan kebobrokannya. Dunia intelektual, yang kita harap sebagai sebuah perlabuhan yang membela kebenaran dan keadilan, kini tercemar dengan akademikus yang bergabung dengan tangan kekuasaan. Intelektual, yang kita dambakan sebagai sebuah ranah yang paling kudus, itu akhirnya menjadi sebuah ranah yang paling nista.

Justeru, jika kata nista telah dihamburkan, maka apakah ada kata lain yang lebih mulia untuk akademikus di Malaysia ini? Hanya saja, akademikus yang terus berjuang membida’ahkan pengetahuan, adalah yang selayaknya untuk kita berdamai dengan mereka. Hanya saja, akademikus yang terus mengkritik segala ke-semasa-an yang celaka (kekuasaan politik semasa), adalah selayaknya untuk kita hargai. Hanya saja, akademikus yang takkan berubah sikap biarpun seberapa besar mana bah menghentam mereka, adalah selayaknya untuk kita memihak kepadanya.

Selain dari kalangan ini: mereka adalah musuh bagi segala yang kudus. Mereka adalah yang nista, senista-nista-nya!

Punk genre yang anti status quo!

Punk merupakan genre muzik yang terkenal dengan budaya anti status quonya. Anti status quo yang penulis maksudkan di sini ialah bagaimana mereka meluahkan ketidakpuasan hati terhadap sesuatu isu yang berlegar di tengah-tengah masyarakat seperti Neo-feudalisme, korupsi,Anti kolonialisasi, nepotisme, kolusi dan salah guna kuasa. Sifat ini tergambar melalui muzik yang ditampilkan oleh The Sex Pistols (yang boleh dikatakan band terawal genre Punk) melalui lagu-lagu berbaur politik mereka seperti Holidays in the Sun, Anarchy in the UK, GodSave the Queen dan juga lagu berkenaan sosial (pro dan anti pengguguran janin) seperti laguBodies. Salah satu sifat yang sinonim dengan lagu daripada genre Punk ialah riff gitar yang pantas, ketukan drum yang laju temponya dan lagu-lagu yang pendek (kurang daripada 3-4 minit), solo gitar yang pendek (atau hampir tiada) dan penggunaan ayat-ayat yang ‘vulgar’ dalam melahirkan kemarahan melalui muzik. Hal sebeginilah yang menjadikan lagu-lagu genre Punk agak unik berbanding dengan gugusan genre muzik Rock yang lain.

Baru-baru ini, penulis telah diberikan peluang mendengar sebuah demo band yang mendefinisikan aliran mereka sebagai Hardcore Punk. Apabila terdengar sahaja perkataanHardcore Punk, terus tergambar difikiran penulis, band aliran ini seperti Anti Nowhere League, Misfits, Danzig, Bad Religion, Black Flag dan Dead Kennedy. Memang penulis secara peribadinya meminati band Hardcore Punk seperti Misfits dan Anti Nowhere League.Umum mengenali mereka dengan lagu seperti Last Caress dan So What! (mungkin lagu ini tersebar kepada ramai peminat kerana Metallica pernah memainkannya dengan bentuk genre Thrash-Metal dalam album Garage Inc). Namun, saat penulis mula memainkan kaset (memang mereka bersemangat Punk kerana tidak mahu mengeluarkan demo dalam bentuk CD) mereka dalam Hi Fi (terpaksa pinjam daripada bapa penulis, kerana penulis tidak mempunyai pemain kaset) penulis merasakan sesuatu aliran tenaga muzik yang menarik!

Geen Naam beraksi!

Secara jujurnya, penulis merasakan mereka tidaklah Hardcore Punk dalam pengertian yang kaku, tetapi lebih kepada penggabungan genre (Fusion of genre/Crossover) Thrash dan Punk. Penulis mengkategorikan genre muzik yang ditampilkan oleh band Geen Naam sebagai Thrash-Punk. Mengapa penulis mengatakan sedemikian? Jarang penulis mendengarkan band Hardcore Punk menggunakan instrumen muzik seperti double pedal drum dan pump riffinggitar yang begitu berat. Daripada aspek vokal, penulis turut bersetuju bahawa terdapat pengaruh gaya Thrash ala-ala teutonic(walaupun tidak banyak) dalam beberapa lagu. Hal yang paling ketara sekali ialah patterns drum yang begitu kuat sekali pengaruh genre Thrash-Metal/Doom Metal. Berdasarkan sifat-sifat yang telah dikenalpasti di atas, maka penulis tidak teragak-agak mengkategorikan Geen Naam sebagai band beraliran Thrash Metal.

GEEN NAAM: REVIEW DEMO

Line up terbaru Geen Naam...Gambar ini katanya market sikit..Jadi add lah mereka di FB

Geen Naam merupakan formasi band yang dianggotai oleh pemuzik muda seperti Laney Sixx yang menggalas tugas vokal dan bass, Boberz di posisi lead gitar, Apis bermain rhytm gitar dan Fael Lungut sebagai pemain drum. Sebelum mendengar lagu-lagu dalam demo ini, penulis terbaca tagline yang agak ’catchy’ iaitu “Making Punk Tape A Threat Again”.Sememangnya lagu-lagu Punk wajib menyertakan kritikan yang menjadi ’ancaman’ kepada masyarakat. Hal ini kerana, sudah menjadi budaya Punk untuk bersifat anti status quo dan menyanggah pegangan ’authority define’ oleh masyarakat. Demo ini mengandungi 6 buah track selama kurang daripada 20 minit.

Klik sini untuk dengar —–>Sampel lagu demo Geen Naam

Track pertama dalam demo ini dimulakan dengan sebuah lagu yang menyentuh hal penderitaan rakyat Palestin. Palestinian Hunger, bertemakan penderitaan masyarakat Palestin di bawah penindasan Yahudi-Zionist. Track ini membicarakan tentang ’beban sejarah’ yang ditanggung oleh kedua-dua pihak. Hal ini dinyatakan melalui lirik ”Jews went for revenge, for an old motherland, and they keep fighting, seems won’t to an end. Penulis merasakan track ini kuat pengaruh muzik Black Flag. Track dimulakan dengan bassline yang agak panjang (standard lagu-lagu genre Punk) . Namun, penulis dapat mengesan penggunaan double pedal drum (jika tidak silap) yang mempunyai patterns genre Thrash Metal. Agak jarang band Punk menggunakan double pedal drum. Penulis merasakan seperti mendengar muzik band Nuclear Assault versi Hardcore Punk. Namun, apa yang kurang menarik walaupun tidak mencacatkan ialah, bassline agak tenggelam berikutan ketukan double pedal drum yang agak kuat. Perlu diingati, genre Punk tanpa kekuatan bass, seakan makan nasi tanpa sambal belacan.

Track kedua lebih berbaur politikal. Penulis merasakan lagu ini boleh dijadikan anthem untuk demonstrasi dan tunjuk perasaan kepada kezaliman pihak polis. Track berjudul Police State (Knock Em’ Dead) benar-benar merupakan kritikan kepada pasukan Polis DiRaja Malaysia (PDRM). Lagu mengkritik kekerasan pihak berkuasa sememangnya menjadi kelaziman dalam genre Punk. Daripada aspek teknikal, lagu ini menampilkan sound yang agak raw (memang benar-benar punk), permainan drum, bass dan gitar seimbang, tetapi mood lagu ini seharusnya lebih catchy, namun apa yang menyebabkan lagu ini agak kurang menarik, melodinya yang agak serius. Penulis mengambil contoh lagu the Sex Pistols yang menyindir EMI, lagu mereka bernada catchy dan sarkastik kerana ia sememangnya bertujuan untuk menyindir pihak EMI. Berdasarkan hal ini, lagu Police State (Knock Em’ Dead) sepatutnya mempunyai format yang menyindir dan catchy. Lagu untuk anthem tidak seharusnya bernada serius! Geen Naam perlu memikirkan untuk memberikan format baru kepada lagu ini agar ia mampu menjadi anthem kepada aktivis muda. Lebih bagus jika lagu ini diberikan nafas baru dengan menampilkan lirik Melayu, sesuai dengan keadaan Malaysia yang mana penutur dan pendengar terbesar adalah bahasa Melayu.

Track ketiga merupakan sebuah lagu yang menceritakan tentang monolog seseorang yang cuba mencari hala tuju dan makna kehidupan. Lagu ini bertajuk Unanswered Prayers. Secara peribadi, penulis menjadikan lagu ini sebagai lagu pilihan yang mempunyai nilai komersial.Daripada sudu teknikal, lagu ini merupakan track yang penulis tidak jumpa sebarang kecacatan. Permainan gitar, bass dan drum yang begitu seimbang. Berbanding lagu-lagu lain, kadang kala bunyi gitar ’overshadow’ vokal dan bass, manakala terdapat lagu yang lain ketukan drum terlalu kuat sehingga membayangi instrumen lain. Walaubagaimanapun, lagu ini menawarkan sesuatu yang menarik iaitu kawalan instrumen yang bagus. Penulis memberikan 4 setengah bintang untuk lagu ini. Penulis ingin menyarankan Geen Naam agar memberikan tumpuan kepada lagu ini dalam mana-mana persembahan mereka. Ia mampu menambat hati pendengar berikutan nada Thrash-Punk yang begitu kuat pengaruhnya.Perkara yang paling penulis tertarik ialah riffing gitarnya yang begitu menakjubkan! Penulis merasakan seakan mendengar campuran muzik band Exodus dan Anti Nowhere League.Mungkin ada yang tidak bersetuju dengan pendapat penulis ini, namun itulah yang pengalaman yang penulis rasakan setelah selesai mendengar track ini berkali-kali. Geen Naam WAJIB menumpukan usaha untuk mempopularkan lagu ini kepada semua peminat!

Surrounded by Evil merupakan track yang keempat dalam demo ini. Tajuknya memberikan gambaran kegelapan kepada semua bakal pendengar. Namun malangnya mood kegelapan dan ketakutan yang cuba disampaikan melalui ini tidak kesampaian. Entah di mana silapnya, penulis tidak menemui aura seram mahupun kegelapan dalam lagu ini. Dripada aspek teknikal, lagu ini menampilkan riffing gitar yang kurang menarik, ketukan drum yang terlalu kuat sehingga menengelamkan bunyi bass. Seharusnya lagu seperti ini banyak memainkan scale pentatonik atau arpegious supaya mood seram timbul, namun malangnya ia seakan tidak menjadi. Penulis menganalogikan lagu ini seperti lagu ’Blood Lust’ oleh Venom yang dimainkan oleh band Pop Rock seperti Michael Learns to Rock. Track yang lemah dan mencacatkan mood ’dark & Eire’!.

The Eye of Sauron merupakan track kelima dalam demo Geen Naam. Secara jujurnya penulis begitu meminati lagu ini kerana mengimbau kembali zaman Teutonic Thrash Metal ala-ala Destruction zaman ‘Nailed to the Cross’. Track dimulakan dengan perkataan ‘All Seeing Eye of Madness’ sudah memberikan gambaran bahawa lagu ini bercerita tentang Zionist “All Seeing Eye’. Track ini merupakan antara yang menarik dalam demo Geen Naam selepas laguUnanswered Prayers. Riffing gitar yang berat dan pantas serta disusuli ketukan drum double pedal (jika tidak silap) yang diimbangi oleh bassline yang menarik. Vokal dalam track ini juga tidak ditenggelami oleh permainan instrumen muzik yang lain. Penulis menyarankan Geen Naam untuk menumpukan lagu ini sebagai ’killer song’ dalam mana-mana persembahan mereka. Mood Thrash-Metal begitu ketara dalam track ini. Syabas!.

Track yang keenam, Deaf, Dumb and Blind yang menjadi tajuk kepada demo ini. Lagu ini tidak menampilkan apa-apa keistimewaan berbanding dua lagu yang penulis nyatakan ”keistimewaannya’ sebelum ini. Hanya pengulangan tipikal lagu-lagu genre Punk. Lagu ini menceritakan bagaimana pihak penguasa cuba membutakan masyarakat dengan hegemoni pemikiran. Jika diikuti liriknya, seperti membawa tema yang dibawa oleh band Helloween iaitu’I want Out’, menolak hegemoni pemikiran ke atas masyarakat. Sememangnya lagu ini agak kuat berbentuk politikal.

PENUTUP

Penulis memuji usaha yang dilakukan oleh Geen Naam dengan menerbitkan demo ini. Suatu usaha yang harus dipuji!. Namun, perkara yang harus dipertimbangkan oleh Geen Naam untuk projek album mereka di masa hadapan ialah menampilkan lagu-lagu yang berbahasa Melayu. Mungkin dalam 6 buah lagu, diselitkan 2 buah lagu berbahasa Melayu. Jika lagu berbahasa Melayu ditampilkan, penulis yakin mereka akan mampu meraih sokongan ramai lagi peminat scene Punk tempatan. Kita di Malaysia, harus menampilkan karya seni yang berbahasa kita sendiri, tetapi lagu-lagu berbahasa Inggeris perlu dikekalkan juga.

Geen Naam sesungguhnya tidak harus menampilkan mereka sebagai sebuah band bergenre Hardcore Punk, tetapi sebuah band yang bergenre Thrash-Punk. Jujurnya, mereka berbakat untuk memainkan genre muzik sebegitu (Thrash-Punk), khususnya mereka mempunyai vokalis yang sangat sesuai dengan genre tersebut. Diharapkan dalam album yang akan datang, Geen Naam akan memperbaiki beberapa kelemahan seperti ’grammatical error’ dalam penulisan lirik, menambahkan beberapa bahagian solo dalam lagu dan vokal yang lebih growl(tidak semestinya teutonic) dan tajam disesetengah bahagian dalam lagu mereka. Turun naik vokal memainkan peranan utama dalam menghasilkan lagu yang menarik. Penghasilan dalam bentuk kaset perlulah difikirkan kembali. Bukan tidak boleh, namun sesuai dengan teknologi semasa, Geen Naam perlu memikirkan untuk menghasilkan karya mereka dalam bentuk CD bagi memudahkan pendengar menikmati karya seni mereka tanpa perlu bersusah payah mencari ‘casset player‘ yang sudah menjadi bahan arkib sejarah muzik (hahahaha). Kredit harus diberikan kepada pemain gitar utama dan pemain drum Geen Naam kerana menampilkan mutu permainan muzik yang baik. Bagi bahagian bass, mereka harus memperbanyakkan lagi bassline yang unik (tidak semestinya slapping technique) khususnya di tengah-tengah lagu dan chorus agar lagu-lagu mereka tidaklah terlalu ’dry’. Perlu diingati bahawa kejayaan lagu-lagu genre Punk banyak bergantung kepada bassline yang menarik! Untuk bahagian rhytm pula, perlu menampilkan riffing yang agak berlainan dengan bahagian lead. Kerana fungsi rhytm bukan hanya mengikuti riffing lead (back up), tetapi juga menjadi tulang belakang (back bone) kepada setiap lagu. Sememangnya akan ada pihak yang mempertikaikan reiew penulis seolah-olah memberikan review kepada band Thrash-Metal. Bukan menjadi niat penulis untuk mendiskriminasi genre Hardcore Punk, tetapi secara jujurnya, demo Deaf, Dumb and Blind oleh Geen Naam ini bukanlah sebuah demo yang bergenre Hardcore Punk tetapi lebih kepada genre Thrash-Punk.

Promosi kompilasi album..Edaran terhad..Lambat habis!

Penulis menyarankan kepada para pendengar yang meminati genre Punk (serta peminat Thrash-Metal) untuk cuba mendengar demo ini. Geen Naam menawarkan anda sebuah demo yang lain daripada kebiasaan oleh band genre Punk yang lain yang terdapat di Malaysia (khususnya). Diharapkan Geen Naam mampu menjadi pelopor (pioneer) kepada genre Thrash-Punk dalam scene underground Malaysia. Secara keseluruhannya, penulis memberikan 4 bintang untuk demo ini. Bukan hanya kepada kualiti teknikal mereka yang agak memberangsangkan, tetapi juga kepada mutu penulisan lirik yang mereka tampilkan (namun perlu diperkemaskan lagi di masa hadapan). Syabas Geen Naam!

Nota:Sesiapa yang mahu album mereka direview,boleh hubungi gua di alamat dimebag_rockstar@yahoo.co.uk (Mesti label independent,kalau label kapitalis besar yang terbit,gua malas)..Tapi kalau tak mau,p mampus la korang!..Hahahaha..

(Bahagian Satu)

Sarjana yang pertama kali menggunapakai istilah ‘Islam Progresif’ ialah Greg Barton. Misalnya dalam gerakan islam di Indonesia, Barton telah menggambarkan suatu wacana khas tentang kelompok Islam ‘Pasca Modernis’ yang digunakan untuk menjelaskan paradigma baru gerakan Islam yang disebut sebagai ‘Neo-Modernisme Islam’. Maka, Islam progresif itu hanya ditanggapi sebagai sebutan gerakan baru islam tanpa menyisihkan dan membeza-bezakan gerakan islam ini dengan banyak gerakan lain yang sebelumnya.

Misalnya, sebelum ini sejarah dan pemikiran Islam hanya dikenali dengan tiga arus kelompok utama iaitu Islam tradisionalis, modernis dan neomodernis. Sementara itu, wujud pula beberapa label tehadap ciri identiti-identiti kelompok islam tertentu yang disandangkan seperti ‘liberal’ , ‘moderat’ , ‘radikal’ , ‘konservatif’ dan ‘ militan’. Gerakan kelompok seperti ini difahami Barton sebagai kelompok ‘reactionary’ yang cenderung dengan tabir politik dan tidak sama sekali menjelaskan ciri-ciri dan pembawakan epistemologinya di tengah agenda dakwah masa panjang.

Neo-Modernisme Islam Progresif

Tidak hanya beku dengan pemikiran politik semata-mata, kelahiran neomodernisme ini jelas tidak dapat dipisahkan dengan polemik dan pergeseran dua kutub pemikiran iaitu aliran tradisionalis dan modernisme. Konflik yang tercetus akibat pertembungan dua gagasan ini terwujud dengan kefahaman agama dan sikap politik, maka, kelihatan gerakan-gerakan ini tidak mahu mengusung pencerminan konflik tersebut dalam kacamata yang lebih luas sifatnya dan akibat daripada itu, wacana kritis terhadap kedua-dua belah dilihat semakin terbungkam dengan sendirinya.

Nurcholish Majdid atau Cak Nur pernah secara tuntas mengkritik kondisi yang dia lihat sebagai polemik kebuntuan dalam wacana keintelektualan gerakan Islam. Penyakit yang muncul akibat kebekuan fiqih lama supaya disesuaikan di dalam bentuk orde baru atau disebut sebagai ‘fiqihisme’. Menurut Nurcholish : ‘Sekarang telah berhenti sebagai pembaharu. Mengapa? Sebab mereka pada akhirnya telah menjadi beku sendiri, karena mereka agaknya tidak sanggup menangkap semangat dari idea pembaruan itu sendiri, iaitu dinamika dan progresitivitas’

Kritik Nurcholish seperti demikian : Organisasi Islam yang didirikan pada awalnya bersifat anti-tradisi dan anti sektarianisme , sekarang telah menjadi tradisi dan sektarianisme sendiri ; sedangkan organisasi yang mulanya menolak nilai-nilai baru sudah mula untuk terbuka menerima nilai itu sendiri.

Terpanggil untuk memecahkan kebuntuan di kalangan gerakan Islam, neomodernisme Islam yang dicanangkan Nurcholish tidak lebih daripada apa yang dikenali sebagai ‘Ijthihad’. Malah, apa yang dimaksudkan Nurcholish di sini tentang pembaharuan Islam menerusi lambang Islam Progresif adalah menerusi proses pembacaan gejala-gejala sosial dan sejarah dirumuskan dalam perspektif islam. Ijthihad beerti terus-menerus mencari hubungan wahyu dan akal dalam konteks keperluan zaman. Maka, selanjutnya pembacaan epistemologi dan kedudukan hubungan subjektiviti agama itu tidaklah terduduk di dalam proses transendentalisme yang tidak dipersoalkan tetapi harus larut di dalam tradisi wacana kritis bukan!

Tradisi Kritis dalam Pemikiran Keagamaan

Pada dasarnya, pemikiran kritis ini tumbuh di dalam garisan intelektual-etika (sebagaimana digariskan menerusi gagasan dan tradisi Kantianisme) ada hubungan lanjut di dalam ranah dan hubungan masyarakat. Tradisi ini membekalkan sisi  sistem kepercayaan hidup yang hidup dan substantif dapat berterusan sekiranya ada kesediaan dan kelaizamn untuk berfikir. Sepertimana yang ditegaskan Erich Fromm dapat mengurangkan kemungkinan manusia untuk terjebak ke jalan yang salah : ‘Critical Thinking is the only weapon and defense which man has against the dangers in life. If I do not think critically then indeed I am subject to all influences, to all subjects, to all errors, to all lies which are spreadout, with which I am indoctrinated from the first day on’

Justeru, dalam sejarah , pemikiran kritis bertolak daripada fahama yang mahukan sesuatu yang lebih baik. Hanya dengan pautan pemikiran kritis, reformisme dapat berlangsung. Hal ini tersangkut dengan keupayaan memikir-ulang dan melakukan penambahbaikan sistem dan ruang berkhilaf pendapat untuk diperakui. Umumnya, minda kritis berkemampuan untuk mengelak potensi berlakunya korupsi intelektual (tentang korupsi, idea dan makna) selain dapat mengangkat potensi altruisme manusiawi. Malahan menurut Fromm lagi, pemikiran kritis tidak perlu disamakan dengan sikap ‘Anti- Establishment’ataupun sikap anarkis. Sebaliknya menurut Fromm: ”Critical thinking is…an approach to the world ; it is by no means critical in the sense of hostile, of negativistic, of nihilistic but on the contrary critical thought stands in the service of life, in the serving of removing obstacles to life individually and socially which paralysze us. ‘

Ranah kritisme seharusnya menjadi suatu ruang demokratik apabila adanya keterlibatan yang terbuka untuk semua. Perkara yang dipersetujui harus pertama ‘inklusif’, kedua perbincangan ini harus untuk dipersetujui dengan sifat ikhlas ‘genuine’. Menurut Edward Said, kritisisme seharusnya memikirkan ia sebagai pengukuhan kehidupan dan pada dasarnya menentang setiap jenis tirani, dominasi dan salahguna. Upaya pemikiran kritis untuk memahami juga perlu untuk memahami konteks perjalanan sejarah dan fakta historis sesuatu idea itu, jelas sepertimana difahami sebagai Karl Mannheim: ‘[H]istory is not made by one group but is born out of the struggle of contending tendencies in which human inteligence and unhampered thought are the clarifying power and can become leading when they intervene in the right places and knowledgeablebly identifying existing forces’

Kondisi untuk Pengembangan Pemikiran Kritis

1. Kesedaran Sejarah yang Terbangun

Pembacaan sejarah secara kritis sepatutnya diadili secara berhemah akan rentetan sejarah terbabit. Tanpa pengadilan sejarah, pemahaman sejarah mungkin boleh terkulit dan diperbesar-besarkan dengan romantisisme sejarah. Misalnya, pergeseran dan penyimpangan fakta hanya dibaca dari sisi yang memberikan perihal keuntungan dan fakta negatif dan intipati pensejarahan yang bercirikan kegelapan yang tersudut sama sekali dinafikan dan ditolak ke tepi.

Howard Zinn, ahli sejarah kontemporari Amerika juga berpendapat bahawa pemikiran sejarah yang kritis dapat membebaskan kita daripada kebelengguan pemikiran, iaitu kepercayaan bahawa adanya kuasa yang dipertanggungjawabkan untuk memecahkan mitos-mitos yang selama ini memerangkap kita.

2.Penerimaan Tradisi Islam yang Pluralistik

Sepanjang sejarah intelektual islam berlangsung, pergeseran kelompok-kelompok yang mengkehadapankan versi Islam supaya masing-masing dianggap paling sah dan autentik adalah perihal yang bukan asing lagi. Daripada perbezaan bentuk dan faham mazhab teologi Murjiah, Jabariyah, Qadariyah, Mu’tazilah dan Assya’riyah sehinggalah kebenturan mazhab fiqah dan kelompok politik seperti Sunni, Syiah dan Khawariij mahupun pergeseran mazhab antara Imam seperti Hanafi, Syafie, Malik dan Hanbali. Pada dasarnya, mereka tetap berpasak pada hal yang satu, memelihara kemurnian dan ketauhidan Islam menuru faham aliran masing-masing.

Penting untuk kita mengamalkan gaya pemikiran dan kepedulian yang serius untuk mengulang fikir ranah pemahaman agama yang eksklusif sepertimana yang berlangsung dalam aliran tradisionalis/ ortodoks untuk diteroka sehinggalah pengertian mendalam pluralisme agama sebagaimana tersadung di dalam hal untuk meraikan kata perbezaan dalam cara pandang manhaj keislaman itu sendiri

3. Memaknakan Keterkaitan Teks dan Konteks

Kita harus ingat bagaimana Nabi Muhammad memberikan tauladan dalam hal ini. Dalam menerangkan kepada Zaid ibn Laheed apa yang bakal ditempuhi kaum muslim, Nabi bersabda : ‘ Dan kecelakaan yang bakal menimpa apabila ilmu terhapus.’ Maka Zaid membalas : ‘ Bagaimanakah ilmu boleh terhapus sementara kita mempelajari Al-Quran dan mengajar dan menurunkan kepada anak-anak kita dan anak-anak kita akan mengajarnya kepada anak-anak mereka? ‘ Nabi Muhammad langsung menjawab ‘ Maka beradalah dalam kesedihan wahai ibn Labeed. Aku sangkakan kamu adalah cerdik pandai Madinah. Bukankah Taurat dan Injil yang dikurniakan kepada kaum Yahudi dan kaum Nasrani dibaca oleh mereka namun isi kandungannya tidak sama sekali mendatangkan kebaikan kepada mereka? ‘

Jadi, hal yang diinginkan oleh Nabi Muhammad bukanlah kerana tiada kesinambungan kita-kitab masyarakat agama lain ; sebaliknya kerana sikap sesuatu masyarakat penganut yang mengabaikan realiti di luar teks. Jadi, perdebatan keselarian antara teks dan makna telah menjalani sejarah yang panjang dalam tradisi intelektualisme di dalam Islam. Malah, hal-hal urus tadbir teks (naqliah) dan rasional(akliah) merupakan antara perjalanan debat terpanjang dalam sejarah Islam. Perkara ini juga pernah disusun menerusi sanggahan metafizika Ibn Rushd terhadap gagasan ‘causality’ atau penalaran melalui korpus saintifik dan rasional harus mekar dalam tradisi keagamaan.

Perungkaian ini didebatkan menerusi buku yang diterbitkan oleh Ibn Rushd ‘ Tahafut at-Tahafut’ sebagai jawapan balas kepada Al-Ghazzali menerusi ‘At Tahafut Al-Falasifah’. Jadi, sanggahan dan keramahan wacana perbezaan (baca: plural) sudah wujud sebagai entiti zaman berzaman.

4. Sikap Demokratik dalam menerima kepelbagaian

Salah satu peranan penting dalam usaha merekonstruktif tanda persamaan dan titik penyatuan adalah persetujuan untuk memulakan konsep ‘agree to disagree’. Apa yang dimaksudkan dengan sikap demokratis ialah : a) rangka pemikiran yang membentuk dan mewarnai kehidupan manusia, dan b) suatu cara hidup asas beretika di mana keperibadian manusia dan perhubungan peribadi menjadi asas teori sistem-nilai (value system) dalam sesebuah masyarakat. Kelangkaan demokrasi disusun menerusi dialog manusia sebagaimana pesan Al-Quran telah menjelaskan bagaimana kepelbagaian itu diciptakan untuk manusia dengan harapan manusia melakukan persaingan untuk kebaikan sesama.

Menghormati perbezaan tidak menghalang seseorang daripada mengenal pasti pengalaman-pengalaman manusia. Suatu pengusulan ‘A Priori’  merupakan umum yang harus sedia untuk diterima untuk melangkaui kebaikan di masa hadapan. Kemuncak pemikiran kritis ini bermuara dengan perkembangan proses untuk menerima akar kata yang bersilang antara satu sama lain, tetapi garis demokratis inilah yang memangkin perkembangan sosial yang lebih murni.

Monarki mungkin merupakan antara institusi politik yang paling lama wujud dalam dunia. Hampir kesemua tamadun dunia pernah melalui pengalaman pemerintahan beraja. Negara-negara di rantau Asia Tenggara contohnya, mempunyai raja atau pengalaman diperintah oleh institusi monarki. Dari negara Burma sehingga ke Philipina, Raja merupakan (atau pernah menjadi) aktor politik utama dalam negara. Institusi beraja (sistem monarki), seperti juga mana-mana sistem politik melalui zaman kegemilangan dan kejatuhannya.

Di rantau barat, Revolusi Bolshevik 1917 berjaya menjatuhkan Dinasti Romanov yang tirani, korup dan menindas rakyat. Di Perancis pada tahun 1789, Raja Louis XVI dijatuhkan dan dihukum penggal oleh golongan Jacobin. Di China, revolusi politik yang dikepalai oleh Sun Yat Seng dan parti Kuomintang berjaya meruntuhkan Dinasti Manchu. Di Mesir, revolusi yang diterajui oleh Gamal Nasser dengan bantuan saudara-saudara yang sangat komited dari Ikhwanul Muslimin berjaya menumbangkan Raja Farouk. Di Iran, revolusi Islam yang diilhamkan oleh idea reformasi Dr Ali Shariati dan dipimpin oleh Ayatullah Khomeini berjaya menumbangkan regim tirani Shah Reza Pahlavi. Contoh yang lebih kontemporer, Nepal menamatkan sistem monarki Hindu yang menaungi negara tersebut hampir beberapa ratus tahun apabila Raja Gyanendra turun dari takhta apabila tunduk kepada tuntutan demokrasi oleh rakyat. Ini merupakan contoh-contoh kecil bagaimana institusi diraja tidaklah ’terlalu suci’ untuk dikritik, malah pada titik yang eksterim, sejarah juga membuktikan yang ia turut ditumbangkan.

Persoalan yang ingin penulis bangkitkan kepada para pembaca ialah:

1. Adakah sistem monarki terlalu suci untuk dikritik oleh rakyat?

2. Apakah sistem ini masih releven dalam era moden?

3. Apakah hubung kait antara Institusi monarki dengan sistem demokrasi moden?

SISTEM MONARKI: BAGAIMANA IA BERMULA?

Bagaimanakah sistem ini bermula? Apakah yang mencetuskannya? Persoalan-persoalan ini seringkali memprovokasi minda penulis. Teori seperti ’Divine Rights of the King’ yang memberikan legetimasi bahawa Raja itu merupakan utusan Tuhan di muka bumi. Hujah inilah yang digunakan oleh Dinasti Stuart di England di bawah kekuasaan Raja Charles I bagi memerintah tanpa rundingan dengan parlimen. Tindakan ini mencetuskan peperangan terbuka di antara golongan Cavaliers dan Roundheads (Penyokong Parlimen dan Raja). Raja Charles I tewas dan digantikan oleh Lord Protector Oliver Cromwell (dalam erti kata lain beliau juga bertindak seperti seorang Raja). Teori ini turut dikesan dalam sejarah Asia Tenggara.

Konsep Deva Raja diterima pakai oleh kebanyakan negara di rantau Asia Tenggara. Muncul kata-kata ’Raja itu bayangan Tuhan di muka bumi’, Raja merupakan separuh Tuhan dan pelbagai lagi mitos yang mengangkat peribadi seorang yang bergelar Raja. Di Thailand, di bawah pemerintahan Dinasti Chakri, dimitoskan bahawa Raja itu separuh Tuhan dan Maharaja Jepun sebagai anak kepada Dewa Matahari. Oleh kerana itulah di Thailand, ’Manusia Separuh Tuhan’ ini dilindungi oleh undang-undang Lesse Majeste. Secara mudahnya, mitos, kekuatan dan penguasaan ekonomi memainkan peranan utama dalam memunculkan institusi beraja dalam mana-mana sejarah masyarakat di seluruh dunia.

NARATIF MISTIK: MITOS DIRAJA DI ALAM MELAYU

Di Alam Melayu, institusi Raja bermula dan tertegak dengan pelbagai mitos. Mereka digambarkan keturunan dari syurga, lahir bersama emas-perak, berlian dengan kebolehan pelbagai serta baik rupa parasnya (jika anda mengkaji sastera Melayu klasik, semua keturunan Raja digambarkan terlalu cantik paras rupa, contohnya rupa wajah Tuan Puteri yang diperikan cantik seperti ’bulan empat belas’). Konsep waadat yang sering menjadi pedoman politik golongan ethno-konservatif dalam mempertahankan tradisi (status quo) boleh diragui kebenarannya. Jika ia benar-benar wujud, bagaimana dan mengapakah seorang pemimpin tempatan seperti Demang Lebar Daun sanggup memberikan kekuasaan yang dimilikinya kepada seorang muda (Seri Teri Buana) yang tidak mempunyai kekuatan ketenteraan (sawkah), ekonomi dan status? Seri Teri Buana (Sang Nila Utama), Nila Pahlawan dan Krishna Pandita dikisahkan dalam hikayat sejarah Melayu, tidak datang ke kawasan kekuasaan Demang Lebar Daun dengan bala tentera atau kekayaan. Bahkan, mereka datang dengan sehelai sepinggang berserta seekor lembu berwarna puteh!

Apakah yang menyebabkan Demang Lebar Daun tunduk kepada mereka? Sememangnya sudah menjadi tradisi masyarakat Nusantara suka mengagungkan mereka yang berasal dari rantau lain. Berikutan itu, mitos kedatangan tiga bersaudara ini disaluti oleh ’maklumat yang diragui’ bahawa mereka berketurunan Iskandar Dzukarnain yang menguasai ’Masyrik ke Maghrib’. Berdasarkan hal ini, bolehkah kita andaikan bahawa kepetahan berhujah dan sifat karismatik yang dimiliki oleh tiga bersaudara ini menyebabkan Demang Lebar Daun memuliakan mereka?

Di sinilah pentingnya hubungkait di antara mitos dan naratifnya. Jalinan di antara naratif mitos Dewa-dewi oleh Seri Teri Buana, lengkap dengan rupa paras yang baik dan kebolehan berhujah memberikan kelebihan kepada seorang untuk menjadi pemerintah! Perlu dimaklumkan, dalam kitab Sulalatus Salatin (Hikayat Sejarah Melayu), kedatangan ketiga-tiga putera Raja Suran ini digambarkan telah menyebabkan padi kepunyaan Wan Empuk dan Wan Malini di Bukit Seguntang Mahameru bertukar menjadi emas. suasa dan perak. Fakta ini membuktikan betapa mitos memainkan peranan penting dalam membentuk ’manufactured consent’ oleh rakyat kepada keluarga DiRaja.

Mungkin juga sikap karismatik yang ada dalam dirinya (3 beradik regim Bukit Seguntang) menyebabkan Demang Lebar Daun tunduk kepada setiap permintaannya dalam proses rundingan. Bayangkan, Demang Lebar Daun yang kononnya mewakili rakyat sanggup memberikan jaminan yang rakyat tidak akan memberontak walau sekejam mana keturunan Seri Teri Buana. Rakyat hanya akan memberontak (serta dibantu malapetaka yang diturunkan oleh Allah swt ke atas Raja zalim) bilamana mereka ‘dimalukan’ serta dianiaya oleh Raja dan keturunannya. Pemberian kepatuhan dan kesetiaan ini merupakan ’cek kosong’ yang menyebabkan berlakunya penindasan!

Naratif mistik daripada Istana turut digunakan dalam memastikan rakyat akan terus kekal memberikan ketaatan mereka kepada keluarga DiRaja. Naratif mistik inilah yang kemudiannya menjadi teras utama dalam adat istiadat di Istana dan seterusnya secara perlahan-lahan menjadi adat istiadat, budaya dan tradisi bagi kaum, masyarakat dan negara. Penulis yakin bahawa ramai daripada kalangan massa mengetahui tentang cetera bahawa seseorang Raja itu ‘berdarah biru’, kelahirannya disertai oleh peralatan mistik seperti cokmar, pedang atau keris. Peralatan ini termasuklah ’Pedang panjang kerajaan’, ’Keris pendek’ dan beberapa peralatan lain dengan nama-nama seperti ’Pedang Chura Si Manjakini, Mestika Embun, Beruk Berayun dan juga Cop mohor DiRaja (di Perak dinamakan sebagai Chap Halilintar).

Peralatan ini seringkali dikatakan mempunyai ’penunggunya’ yang tersendiri dan mempunyai kuasa ghaib. Selain itu, genre muzik turut tidak terlepas daripada menjadi alat hegemoni atas pemikiran rakyat, bilamana genre muzik nobat digambarkan mempunyai kuasa mistik dan hanya boleh didendangkan dalam Istana sahaja (sebagai contoh, gendang ibu dikatakan dibuat daripada kulit wanita bunting dan alat muzik nafiri jika salah dimainkan boleh menyebabkan pemainnya mendapat maut). Melalui naratif mistik ini, secara tidak langsung ia menyebabkan keluarga DiRaja dianggap suci dan ekslusif serta perlu ditaati tanpa sebarang soal jawab daripada rakyat.

Di Alam Melayu, seseorang Raja atau keturunannya sering dikatakan berdarah biru. Konsep berdarah biru mungkin dapat kita andaikan diambil daripada mitologi Hindu tentang Dewa Krishna yang mempunyai kulit berwarna biru. Dalam usaha mendapatkan prestij dan keabsahan, para Raja awal melalui peranan yang dimainkan oleh kasta Brahman (Kasta Brahman memainkan peranan utama dalam ’menganugerahkan’ cop mohor (Royal seal) kepada setiap Raja ketika era Indianisasi di Asia Tenggara) telah menggunakan mitologi ini untuk menguatkan lagi keyakinan rakyat bahawa mereka merupakan golongan istimewa yang mempunyai hubungan kekuasaan mistik dengan sesuatu yang ’supra insani’ seperti Tuhan.

Naratif mistik yang menjadi teras utama adat istiadat dapat dilihat kepada kewujudan konsep ’tulah’. Kita secara umumnya pernah mendengar kisah yang diperturunkan daripada satu generasi kepada generasi yang lain iaitu ‘kecelakaan’ yang diterima oleh rakyat jika melanggar perintah Raja. Sebagai contoh, terdapat kisah seseorang yang ditampar oleh Raja menghidapi penyakit bengkak di muka dan kesakitan ini hanya pulih apabila ‘si penderhaka’ meminum air basuhan kaki Raja. Penulis setakat ini tidak pernah bertemu secara langsung kes sebegini melainkan melalui cerita yang diperturunkan oleh orang tua terdahulu atau orang lain yang sudah mendapat kisah ini melalui sumber tertier (ketiga). Namun, penulis berpendapat bahawa kisah ini hanyalah mitos belaka dan digunakan untuk menguatkan naratif mistik betapa kaum kerabat DiRaja sememangnya dilindungi Tuhan. Sebarang percubaan untuk ‘menderhaka’ (sama ada secara militan mahu pun secara kritikan) akan dibalas oleh Tuhan dengan kecelakaan yang teramat besar!

Melalui jalinan naratif mistik sebegini, ia secara tidak langsung menyebabkan kaum kerabat DiRaja terlepas daripada sebarang kritikan,sanggahan mahupun pemberontakan oleh massa. Kisah mitos sebegini secara perlahan-lahan menjadi ‘Collective memory’ dalam fikiran rakyat dan menyebabkan rakyat tidak berani untuk ‘melawan’ golongan monarki dan akhirnya, tanpa sebarang prinsip ‘check and balance’,korupsi dan salah guna kuasa semakin menjadi-jadi disebalik ‘tembok Istana’ sehingga memudaratkan tamadun.

TRANSISI DARIPADA NARATIF MISTIK KEPADA MEMORI SENTIMENTAL

Pada masa kini, seiring dengan proses globalisasi yang rencam, naratif mistik yang suatu masa dahulu sering digunakan untuk mempertahankan ‘feudalisme’ telah berubah kepada sesuatu yang lebih baru iaitu memori sentimental. Memori sentimental yang penulis maksudkan di sini ialah berkenaan bagaimana golongan etno-konservatif (sememangnya pro kepada monarki) melaungkan slogan-slogan seperti ‘Raja payung Rakyat’, ‘Istana dan rakyat berpisah tiada’ dan ‘pantang derhaka kepada Tuan’. Slogan sebegini diadunkan bersama elemen demokrasi moden yang akhirnya membentuk frasa ‘Raja tonggak sistem demokrasi negara’. Perbuatan sebegini tidak lain dan tidak bukan bertujuan untuk menanamkan ‘nilai sentimental’ ke dalam memori rakyat agar kesinambungan sistem monarki dapat diteruskan tanpa perlu menunduk kepada perubahan politik semasa.

‘Memori sentimental’ ini tidak dapat dinafikan telah diadunkan ke dalam sistem politik kontemporari melalui peruntukan undang-undang. Sebagai contoh, terdapat negara-negara di dunia yang masih melaksanakan undang-undang ‘Lesse Mejeste’ contohnya seperti negara Thailand, Arab Saudi dan Brunei. Di Malaysia, ‘memori sentimental’ ini telah melalui proses ‘legal-rasional’ dalam peruntukan Perlembagaan Persekutuan melalui artikel 32 (1), artikel 82 & 83, artikel 39 dan 44 serta beberapa peruntukan yang lain mengenai kuasa monarki. Hal ini merupakan suatu keperluan kerana di era moden, naratif mistik bukanlah lagi senjata yang ampuh untuk menundukkan desakan dan memastikan kesetiaan rakyat seperti yang pernah dilakukan di zaman dahulu.

Dalam usaha memastikan sistem monarki tidak mendapat bantahan dan kritikan rakyat, maka sistem ini sama ada dengan kita sedari atau tidak telah disatukan dengan agama. Sememangnya, rakyat khususnya kaum Melayu (etnik majoriti) begitu mudah tersinggung jika sesuatu yang dikaitkan dengan agama, dilawan dan dikritik. Tidak sukar untuk kita memahami mengapa golongan ethno-konservatif sentiasa menggunakan alasan ‘mempertahankan sistem Raja’ dalam usaha mereka untuk meneruskan amalan korupsi dan salah guna kuasa. Kerana sistem ini sudah dikaitkan dengan peranan agama dalam masyarakat! Hal ini bukan sahaja berlaku di Alam Melayu, tetapi juga di negara lain seperti Arab Saudi yang mana Rajanya mengaku sebagai generasi penerus legasi baginda Rasulallah s.a.w.

Berikutan itu, secara perlahan-lahan ‘naratif mistik’ telah dimasukkan ke dalam ‘peti berbalut kain kuning’ dan ditampilkan sesuatu yang lebih membekas dalam sanubari rakyat di era moden ini iaitu ‘memori sentimental’. Penulis akan membahaskan tentang ‘memori sentimental’ ini dalam artikel yang lain kemudian.

KEKUATAN FIZIKAL, EKONOMI DAN KEPIMPINAN

Sejarah juga membuktikan bahawa seseorang yang diangkat menjadi Raja pada kebiasaannya mempunyai kelebihan dalam masyarakat daripada segi ekonomi, politik dan sosial. Dapat diandaikan, Raja awal yang menubuhkan setiap Dinasti (Royal House) di Alam Melayu merupakan seorang yang mempunyai kekuatan fizikal seperti hebat dalam ilmu persilatan berbanding orang disekelilingnya. Melalui sifat karismatik, kekuatan fizikal dan kelebihan ekonomi yang dimiliki, secara mudahnya mereka dipilih menjadi seorang pemimpin kepada masyarakat sekeliling.

Berdasarkan kelebihan ini, mereka mula membina kekuatan ketenteraan. Mereka menjadi pelindung kepada masyarakat yang memerlukan perlindungan (Protector-Protected). Demi perlindungan yang berkekalan, rakyat perlu memberikan ketaatan yang tidak berbelah bahagi kepada kekuasaan mereka. Disinilah bermulanya Dinasti monarki dalam dunia. Jika Karl Marx mengatakan penguasaan ekonomi sebagai penyebab munculnya sistem monarki dan sistem yang lain, sebenarnya ia tidak akan menjadi realiti tanpa dinamika lain seperti kekuatan fizikal dan sifat karismatik dalam memimpin.

Penguasaan ini kemudiannya diteruskan oleh generasi pewaris mereka yang seterusnya. Peranan naratif mitos dan dinamika lain seperti kekuatan ekonomi dan ketenteraan menjamin penerusan legasi yang ditinggalkan oleh Raja sebelumnya. Namun, apabila muncul suatu kelompok lain yang memiliki kelebihan yang sama seperti yang dipunyai oleh mereka, maka dengan sendirinya kekuasaan itu beralih. Contoh di Thailand, apabila kerajaan monarki Sukothai mengalami saat lemah, ia digantikan oleh dinasti Ayuhtthaya, kemudiannya Thonburi dan kemudiannya dinasti Chakri.

Contoh lain di Alam Melayu dapat dilihat kepada kejayaan Bendahara Wan Ahmad dalam merebut kekuasaan daripada Bendahara Wan Mutahir di Pahang. Perkara yang sama juga terjadi bilamana Ku Din Ku Meh diangkat menjadi Raja Satun (Setul), Dinasti Tuan Besar di Patani, perbalahan diantara dinasti Amangkurat, Pakubowono dan Hamengkubowono di Yogjakarta, Keturunan Daeng Sulawesi di Selangor, Temenggung Abu Bakar menggantikan Sultan Ali di Johor dan beberapa contoh lain. Berdasarkan contoh di atas, ia membuktikan betapa monarki bukanlah satu sistem yang kebal sehingga tidak boleh digantikan dengan sesuatu yang lain.

*Panjang sangat,bersambung kepada bahagian 2 nanti….

“Pelanduk selalu melupakan perangkap tapi perangkap tidak pernah melupakan pelanduk”. Malahan pelanduk yang pernah terkena perangkap mungkin gagal untuk belajar dari pengalamannya itu dan mula bertindak sambil lewa dan membiarkan dirinya diperangkap lagi. Atau mungkin juga perangkap yang sudah dipasang dan sudah mengena itu dibiarkan terbuka kembali untuk melepaskan pelanduk supaya pelanduk masuk ke dalam perangkap yang lebih kukuh dan tak mungkin lepas lagi.

Keputusan mahkamah membebaskan Anwar Ibrahim daripada tuduhan liwat memang suatu keputusan yang tidak dijangkakan. Malahan ia mengejutkan semua orang. Ramai yang menjangkakan Anwar akan dimasukkan ke dalam penjara sekali lagi. Tetapi ternyata keputusan Hakim Datuk Mahomad Zabidin Mohd. Diah telah menyebelahi Anwar. Mungkinkah keputusan ini satu perangkap? Atau secara ringkasnya mungkinkah pembebasan Anwar Ibrahim ini adalah satu perangkap untuk Anwar dimasukkan semula ke dalam satu perangkap lain yang lebih kukuh, padu dan kuat?

Analisa ini dibuat berdasarkan kepada strategi dan taktik pemerintah (baca: UMNO) yang lepas. Secara spesifiknya strategi dan taktik yang digunakan oleh Najib di dalam “Kenapa Adun Bota Lompat Dua Kali”. Strategi dan taktik yang sama dengan skrip yang lain ini mungkin digunakan kembali untuk memerangkap Anwar dan Pakatan Rakyat.

Kemungkinan besar tatkala penyokong-penyokong Anwar bersorak riang dengan keputusan mahkamah membebaskan Anwar dari tuduhan liwat, pemain-pemain utama di dalam permainan politik di pihak Najib dan UMNO sedang tersenyum sinis melihat bahawa pelanduk yang terlepas akan masuk kembali ke dalam perangkap kedua yang lebih kukuh yang tak mungkin pelanduk dapat melepaskan dirinya lagi!

Bagaimana keputusan pembebasan Anwar dikatakan sebagai suatu perangkap dan kenapa ianya berkemungkinan merupakan satu perangkap yang paling licik yang pernah direkayasa?

Seperti mana yang telah dihuraikan di dalam tulisan “Kenapa Adun Bota Lompat Dua Kali” perkara yang paling pokok di dalam pertarungan merebut kuasa adalah keabsahan atau legitimasi. Kuasa memerlukan legitimasi daripada rakyat. Tanpa legitimasi kuasa yang ada akan kehilangan dukungan rakyat. Rakyat di sini bermaksud seluruh rakyat Malaysia bukan sekadar lima-enam ribu orang yang turun menyatakan sokongan mereka kepada Anwar Ibrahim pada 901 yang baru lepas.

Legitimasi dari sebahagian besar rakyat Malaysia yang tidak turun ke perkarangan mahkamah pada 901 yang baru lepas itulah yang lebih penting untuk diperolehi. Keputusan mahkamah membebaskan Anwar pada 901 adalah satu senjata yang cukup strategis di dalam merebut legitimasi, keabsahan, kepercayaan dan keyakinan rakyat (rakyat terbanyak) terhadap institusi kehakiman negara.

Memang benar kepada penyokong-penyokong tegar Anwar, keputusan mahkamah ini tidak akan memberi kesan terhadap legitimasi dan keyakinan yang mereka berikan kepada institusi kehakiman negara. Bagi mereka sistem kehakiman negara tetap tidak bebas walau pun keputusan mahkamah memihak kepada mereka. Tetapi mereka ini bukanlah sasarannya strategi ini. Sasaran utama keputusan mahkamah ini adalah kepada rakyat terbanyak khususnya mereka yang berada di atas pagar, mereka yang bukan pembaca tegar malaysiakini atau media alternatif, mereka yang tak peduli politik, mereka yang tak kisah tentang hal-hal politik dan mereka yang masih belum punya pendirian politik (khususnya golongan muda).

Kalau kita rajin membaca buku-buku teoritis analisa politik kita akan dapati bahawa di dalam sesebuah masyarakat itu umumnya hanya sekitar 30% sahaja daripada masyarakat yang benar-benar aktif berpartisipasi di dalam kehidupan politik negara. 10%-15%  di sebelah pemerintah dan 10%-15% juga di sebelah pembangkang. Dari jumlah 10-15% ini yang aktif melakukan protes politik mungkin lebih rendah (ini dapat dilihat dari jumlah mereka yang turun ke Jalan Duta pada 901 yang baru lepas hanya sekitar lima ribu orang sahaja – suatu jumlah yang relatifnya kecil).

Manakala 70% yang lain umumnya adalah mereka yang tidak aktif dengan pendirian politik yang tidak tetap serta berubah-ubah. Inilah yang menjadi kelompok sasaran utama strategi Najib dan UMNO di dalam keputusan mahkamah membebaskan Anwar daripada tuduhan liwat. Jika kelompok masyarakat 70% sebelum ini turut merasa tidak pasti terhadap sistem kehakiman negara yang mungkin mereka persepsikan sebagai tidak bebas dan tidak adil, sekarang dengan keputusan mahkamah ini terbukti bahawa sistem kehakiman negara tidaklah rosak dan tercemar seperti mana yang dipropagandakan oleh pembangkang.

Keputusan membebaskan Anwar ini memberi makna (kepada rakyat terbanyak khususnya mereka yang berada di kelompok 70%) bahawa sistem kehakiman Malaysia masih boleh diyakini dan masih punya legitimasi serta keabsahan. Inilah yang ingin dicapai di dalam strategi dan taktik yang cukup licik serta teliti ini. Jadi kita masih punya satu soalan yang belum dijawab iaitu – di mana perangkap untuk Anwar?

Cukup mudah. Apabila legitimasi sudah diperolehi daripada rakyat terbanyak dan keyakinan terhadap sistem kehakiman negara dapat dikonstruk semula ke dalam persepsi rakyat terbanyak hasil daripada keputusan mahkamah membebaskan Anwar ini, maka perangkap yang lebih kukuh, kuat dan kejap yang sudah siap terpasang akan dihulur untuk memerangkap Anwar sekali lagi. Apakah perangkap kedua ini?

Melanggani “pelacur China Doll”! Ini adalah perangkap yang sudah siap terpasang yang lebih kuat, kukuh dan kejap yang masih belum dihulurkan lagi. Kemungkinan besar kes liwat ke atas Saiful Bukhari hanyalah satu umpan untuk menarik Anwar masuk ke dalam perangkap yang lebih kejap – perangkap kes “melanggani pelacur”.

Apabila legitimasi sudah diperolehi dan keyakinan rakyat terbanyak terhadap sistem kehakiman dapat dikonstruk semula, maka lebih mudahlah untuk kes “melanggani pelacur” dihulurkan di mahkamah untuk dihakimi. Tidak seperti kes liwat Saiful Bukhari yang bukan sahaja tidak masuk akal tetapi juga tidak punya bukti sokongan selain daripada testimoni Saiful sendiri dan bukti DNA yang diragui prosedur pengambilannya, kes “melanggani pelacur” ini kelihatannya lebih kukuh.

Kes ini kelihatan lebih kukuh kerana terdapat bukti video yang dirakamkan yang menunjukkan seorang individu yang mirip Anwar sedang melakukan hubungan seks dengan seorang pelacur, seorang saksi yang menguruskan transaksi hubungan seks tersebut (Datuk Shazryl Eskay), saksi daripada pelacur itu sendiri yang melakukan hubungan seks, jam Omega yang masih menjadi misteri dan juga bukti forensik digital video untuk mengecam individu yang melanggani pelacur tersebut.

Jika di dalam kes liwat Saiful Bukhari ini, Hakim Datuk Mohamad Zabidin Mohd Diah menyatakan bahawa mahkamah tidak mempunyai cukup bukti sokongan untuk mensabitkan pertuduhan ke atas Anwar, di dalam kes “melanggani pelacur” ini bukti sokongan lebih mudah diperolehi kerana wujudnya saksi-saksi, bahan bukti dan video rakaman yang akan membuatkan kes ini akan lebih kukuh berbanding dengan kes liwat Saiful Bukhari yang terlalu banyak lubang-lubang penipuan yang tak dapat ditutup.

Kali ini jika perangkap kedua ini dihulurkan dan mahkamah membuat keputusan yang tidak memihak kepada Anwar, maka penyokong tegar Anwar dan Pakatan Rakyat (PR) tidak lagi boleh menuding jari mendakwa sistem kehakiman negara tidak bebas dan tidak adil kerana keputusan kes liwat Saiful Bukhari yang diputuskan pada 901 yang baru lepas ternyata memihak kepada Anwar. Malahan yang mungkin lebih parah lagi ialah apabila rakyat terbanyak yang sudah diraih kembali keyakinan mereka terhadap sistem kehakiman negara mungkin akan menerima keputusan mahkamah yang mensabitkan Anwar di dalam kes “melanggani pelacur” ini (jika ianya dibawa ke mahkamah) tanpa sebarang protes.

Jika ini berlaku cita-cita Anwar dan PR untuk menawan Putrajaya mungkin tidak akan kesampaian. Justeru itu, ramai daripada penyokong tegar Anwar dan PR mungkin bersorak dengan pembebasan Anwar daripada tuduhan liwat ini tetapi jalan di hadapan khususnya buat Anwar Ibrahim dan PR masih berliku-liku penuh ranjau dan duri. Jangan sampai sorakan gembira itu membuatkan Anwar dan PR alpa sehingga menurunkan senjata dan perisai. Senjata dan perisai perlu sentiasa disiap-siagakan untuk menghadapi perangkap kedua yang lebih kukuh dan kejap ini.

Jika perangkap kedua ini dihulurkan, Anwar Ibrahim dan PR mungkin memerlukan rakyat lebih daripada rakyat memerlukan mereka.

]]> http://diskopi.wordpress.com/2012/01/10/analisa-keputusan-kes-liwat-2-anwar-ibrahim-satu-perangkap/feed/ 3 Tuju Malbaru trap http://diskopi.wordpress.com/2012/01/08/hannah-arendt-and-student-power-restatement-on-hannah-arendts-philosophy-of-public-space/ http://diskopi.wordpress.com/2012/01/08/hannah-arendt-and-student-power-restatement-on-hannah-arendts-philosophy-of-public-space/#comments Sun, 08 Jan 2012 12:44:15 +0000 Diskopi Admin http://diskopi.wordpress.com/?p=3301 ]]> Cato Wong

Every twenty years – with new generation grown up as young adults – voices of dissent shake the foundations of the old establishment around the globe. 2011 will be remembered as a year of global revolt just like the years of 1968 and 1989. There are many types of protests and demonstrations took place worldwide in 2011; but the most remarkable and the one that I revered the most are the protests that demand POLITICAL FREEDOM: Arab Spring in Tunisia and Egypt, ¡Democracia Real YA! in Spain, and of course our very own struggle against AUKU.

Not everyone is happy with the activists and protesters who filled the street; men from the establishment simply disregarded the popular demand to be participators in governmental affairs, saying that the protesters, mostly young people, are too inexperience or too immature; the white-collars are apathetical and sometimes even have contempt for it (“it disturbs the public order!”). These two factors – “expert-rule” and public apathy are the catalysts for the phenomenon called totalitarianism.

In the last article I have explored Hannah Arendt’s theory of totalitarianism, in which Arendt attributed the totalitarian rule to the loss of a public space, a space where men (and women) freely expressing speeches and performing deeds. Arendt saw the public space, which she called the POLIS, as the space where freedom is possible. To understand this we need to go back to the time when politics was invented by the Greeks. For the Greeks, politics means the things belong to POLIS, the city (the public space), in contrast to the things belong to OIKOS, the household (the private space); in household men’s identity is either a labor (ANIMAL LABORANS), or a worker (HOMO FABER), or both. The utmost concern in the OIKOS is life and survival, the fulfillment of bodily needs. Since the laboring requires command-and-obedience, and the producing of human artifacts involves means and ends, man is not free in the private realm.

To achieve freedom and to live a good life, the Greeks leaped from the OIKOS into the POLIS. Men in the POLIS are not masters and slaves but equals, and the activities in the POLIS are free in the sense that it produces virtues and freed men from the dictation of means and ends. Arendt follows Kant by defining freedom as the negation of nature: natural inclination, such as thirst, bound men to drink, and the act of drinking is not free because it concerns with survival therefore it’s “necessary,” not out of “free will.” If one chooses not to drink because the water contains poisons – he is not free too due to its concern with life. One can only be free if one chooses not to drink because the water is the mercy of his enemies, or he gives away the water to the more needy ones. Such acts are free and virtuous, the former produces the virtue of defiance; the latter produces the virtue of altruism. Aristotle’s twofold characterization of men as “political animals” and “moral animals” indicated that the POLIS was invented for the sake of freedom and virtue. The operating principle of politics is not life and security but honor, the “immortal fame” being known as a free and virtuous man. But in our days the principle of economics (OIKONOMOS, “the law of OIKOS”) prevailed, therefore the values of the OIKOS – greediness and selfishness – are being glorified.

The knowledge that one needs in order to play his or her role well in the two spaces are different as well. Arendt follows her teacher Heidegger (who in turns follows Aristotle) in dividing knowledge into theoretical (SOPHIA), practical (PHRONESIS) and technical (TECHNE). Experts can be made up from either men of SOPHIA or men of TECHNE: the former deals with the unchanging, natural objects that existed outside the human senses, while the latter deals with the fabrication of material things which involves means and ends. Only PHRONESIS deals not with objects but directly contact with other human beings. PHRONESIS involves judgment – making decisions in the midst of opinions disclosed by citizens in the POLIS. Politics necessary means the exchange of opinions, or else it is not politics, “ruling” and “administration” are never synonyms for “politics;” one cannot ignore the phenomenological reality underlies the word “politics” – “of POLIS.”

The wall that separated the OIKOS and the POLIS was torn down by the early modern philosophers of liberalism, beginning with Thomas Hobbes. Hobbes’s solution to the English Civil War (1642-1651) was to banish citizens into the private realm and let the Leviathan, the absolute monarch with undivided sovereignty, to take care of the public affairs. Since the English Civil War was a strife between religious sects over moral authority, Hobbes felt it was necessary to deflate the notion of virtue and good life in public. Since men do not share the same conception of rights and wrongs, Hobbes argued, to make morals a public concern will necessary lead to wars and conflicts. It is better to making peace by reducing the principle of politics to what everyone can agree upon – “the fear of violent death” – in other word, security. The Leviathan will make laws based on the generalized wills of its subjects, so long as it guarantees security and comfort. The private realm, Arendt lamented, has invaded the public realm. Arendt saw all philosophers, like Hobbes, possess the traits of Plato – who also made the proposal to deprive citizens from political rights by assigning them according to their “natural” inclination: only those who loves wisdom (SOPHIA) can and should take care of politics alone.

“Rule by wise men” is snobbery, while the “rule of technicians” is brutality. With the invasion of the principles of the OIKOS into the POLIS, the mentality of fabrication penetrates the conduct of the public affairs. Since the making of economic material goods involves means and ends, or “instrumentality,” it can be predicted in order to produce the end-product of an ideal state, or the ideal mankind, any means will do. Any action that will destroy the process of fabrication will be eliminated and abolished, and men will be treated as if they are machines. The rule of the wise men brought authoritarianism, while the rule of HOMO FABER spells totalitarianism.
For the sake of humanity Arendt advocated lifelong for the revival of public space, especially during her days in the United States after she fled the Nazi persecution. Arendt sought to revive the POLIS in the form of “council democracy.” Crises of the Republic (1972) is the collections of Arendt’s comments on the series of worldwide student uprisings in the late 1960s and the leak of The Pentagon Papers which exposed the practices of lying and deception of the governments of Johnson and Nixon. Arendt does not believe that governments can successfully obscuring the citizens in the long run due to her understanding of the fundamental human condition as “natality and mortality,” which “the world constantly invaded by strangers, newcomers whose actions and reactions cannot be foreseen by those who are already there and going to leave in a short while,” therefore “guarantees change and makes the rule of wisdom impossible.” Or else the government can be brutal through the “total conditioning” or the “total abolition of action” which “can ever hope to cope with unpredictability.”
Arendt applauded the students’ move “of the fact that students are citizens as well”:
This generation discovered what the eighteenth century had called “public happiness,” which means that when man takes part in public life he opens up for himself a dimension of human experience that otherwise remains closed to him and that in some way constitutes a part of complete “happiness” (p. 203).

Arendt disproves the claim that “university is a place to for students to learn therefore one should not take part in politics” by saying:
The present politicization of the universities, rightly deplored, is usually blamed on the rebellious students… the politicization of the universities by the students’ movement was preceded by the politicization of the universities by the established powers… (p. 189).
Arendt even made the case for the ADVANTAGE of students to participate in politics:

The universities make it possible for young people over a number of years to stand outside all social groups and obligations, to be truly free (p. 208).
But Arendt only stood for the genuine political activism; she held little regard for the hippie movement:
I must say that the communes of hippies and drop-outs have nothing to do with this. On the contrary, a renunciation of the whole of public life, of politics in general, is at their foundation (p. 232).
Does the student movement violent? Arendt gives a definite no – for Arendt, students have only “power,” they do not have any means of “violence,” which is monopolized by the government:
The extreme form of power is All against One, the extreme form of violence is One against All, And this latter is never possible without instruments (p. 141).
In America, the student movement has been seriously radicalized wherever police and police brutality intervened in essentially nonviolent demonstrations: occupations of administration buildings, sit-ins, et cetera (p. 120).
When the police and the National Guards, with rifles, unsheathed bayonets, and helicoptered riot gas, attacked the unarmed students – few of them “had thrown anything more dangerous than epithets” – some Guardsmen fraternized openly with their “enemies” and one of them threw down his arms and shouted: “I can’t stand this any more” (p. 131).
By saying that “one of the most obvious distinctions between power and violence is that powers always stands in need of numbers, whereas violence up to a point can manage without them because it relies on implements,” (p. 141) Students are powerful, not violent, because it always outnumbered the police and the guards; it is legitimate and will only be feared by “those who hold power and feel it slipping away from their hands, be they the government of be they the governed,” who “have always found it difficult to resist the temptation to substitute violence for it” (p. 184).
*All quotes are taken from Hannah Arendt, Crises of the Republic (New York: Harcourt Brace, 1972).

Many people held the belief that totalitarianism is the consequence of the penetration of public power into private life. The fear of the “tyranny of the majority” led the contemporary thinkers after the Second World War to conclude that “positive freedom”, i.e., the freedom to do something, is inherently dangerous in contrast to the “negative freedom,” the freedom from something. None of the writers and thinkers from the “libertarian” side (Friedrich Hayek, Ayn Rand etc.) or the “liberal” side (Isaiah Berlin, Karl Popper etc.) saw any worth in politics itself, both strands of thinking try to de-emphasize politics and replaced it with the pursuit of lifestyles preferred by individuals. By making everyone minding their own business only, it can be expected that no one would organize anything for public causes and therefore left no chances for government to act on behalf of people’s demand, thus the government power – the source of totalitarianism is withering away. Hannah Arendt (1906-1975) stood out among the political thinkers of the postwar era for her defense of the political life. Far from denouncing politics as the cause of totalitarian rule, Arendt argues it was not the penetration of public power into private life that made totalitarian rule possible, but the loss of public space and the banishment of citizens from public world into private life is what responsible for the phenomenon we called totalitarianism.

Arendt was born in Germany and studied philosophy under Martin Heidegger. As an eyewitness of the Nazi movement of her country and a Jew whose identity made her fled Germany, Arendt rightly diagnosed the totalitarianism as the movement that organized not classes, not parties but “masses” (OT: 308), which could be defined as “people who either because of sheer numbers, or indifference, or a combination of both” (OT: 311), they are the men who struggle to maintain life’s necessities, they can be the day laborers (who are more affected by the Stalinist totalitarians) or the lower middle classes (who are more drawn to the Fascist totalitarians). Totalitarianism demands “total, unrestricted, unconditional, and unalterable” loyalty which can only be achieved by the elimination of dissent voices and the abolition of all natural and social bonds between human beings. “The mass man whom Himmler organized for the great mass crimes ever committed in history,” Arendt said, was the man who “worries nothing so much as his private security, was ready to sacrifice everything – belief, honor, dignity – on the slightest provocation” (OT: 338).

For Arendt, the antidote for mass man is politics-engaging citizens; for politics is an activity in which true freedom and individual excellence can really shines. The true individualist is not businessmen or entrepreneurs – like the heroes in Ayn Rand’s novels – but someone who are able to lift themselves out of the worries of private concerns and have the courage to act in a tangible public space. Arendt need to demonstrate that being a citizen is happier and freer than being a bourgeois – therefore Arendt led us back to the ancient Greece to examine in order to distill from it the true notion of “freedom” and “politics.”

In The Human Condition Arendt introduced a typological system of “human condition,” in which the human activities or way of life can be categorized into life as an animal laborans, homo faber, and bios politicos. Arendt did not made up such typology; it was based on the experience of the ancient Greeks, who were the founders of polis, or city, from which the word “politics” sprang. Arendt stressed the importance of understanding concepts in their original sense – an approach called “hermeneutic phenomenology” which Arendt learned from her teacher Heidegger – so we will not misleading by the arbitrary definition of politics as “the struggle for power” (you will see in below who changed the whole notion of politics). Polis is a tangible space in which men can achieve “freedom” (eleutheros, “displaying oneself in the public”) by engaging in deliberative speech and displaying noble actions. The ancients understood freedom to be the condition where men could free themselves without being dictated by the natural cycle of production and consumption that sustains the bodily metabolism that characterizes a labor’s life, or without being dictated by the process of fabricating human artifices that involve means and end in which the worker must comply to that characterizes a worker’s life; both labor and work are the activities in oikos, or household (HC: 79-80). The activities in polis – not only have its merit as the only human activities that requires the intact between human beings, it also actualizes the men’s faculty of speech which is defined as the most human function of a man. The polis guarantees men “immortality” in the sense men’s deeds and words in the public space will be “remembered and turned into stories before they are finally incorporated into the great storybook of human history” (BPF: 154). One can compare Martin Luther King’s or Malcolm X’s speeches with a CEO’s speech at the company’s annual dinner.

The Athenian democracy expanded the polis to include the whole body of citizens. While the slaves and women were still being barred from the polis due to the lack of technology which made household works toilsome, it was necessary to limit the citizen body to freemen. The citizenship in the polis guarantees men’s free status so long as it imposes “no-rule;” the men of polis, unlike in monarchy or in aristocracy, were said to be neither rule nor be ruled. The polis not only freed men from the oikos, the realm of necessity, it also guarantees equality. While in the oikos unequal faculties of men are necessary for the sake of “division of labor,” we become equal as citizens in the polis (OR: 30).

Perhaps people would say that the world has change, the polis was gone and more importantly, life is to make a living, not some abstract freedom. We might not aware how the notion of “life” was underwent a process of transformation to arrive in the way we understand life today. It was Thomas Hobbes who popularized the notion that public authority was founded for the sake of life, or self-preservation: a notion that edged out the traditional conception of public authority which rested on the claim of morality and virtue. For Hobbes, the protection of individual life from the “fear of violent death” is a more powerful principle of government than the principle of promoting a particular way of life for its constituents. The revolutionary consequence of Hobbes’ philosophy is that the public sphere is no longer the place for deliberation and discussion but a monopoly of violence: the principle of the oikos legitimately enters the sphere of polis. The political power will be monopolized by a “Leviathan,” who makes laws based on the generalized will of its subjects, while the subjects could enjoy their civil rights in economic activities. The state became the “superstructure” in which the economy rested on.

Despite the preoccupation of modern states with survival and preservation of self, the greatness of the Athenian democracy nevertheless became an ideal to which educated men are always looking up to. In fact, it is that ideal that brought us to the herald of the modern age, which began with two revolutions in the late 18th century. In On Revolution (1963), Arendt made a comparison between the two revolutions that shaped the modern age that we are living: the American Revolution (1775) and the French Revolution (1789) and argued that both of the events were inspired by the idea of polis. Arendt argued that the aim of the revolutionaries of the both side of the Atlantic was not to secure the rights of “life, liberty, and property” because these rights were being secured even more better under the British limited monarchy and the French absolutist monarchy. The ultimate aim of both revolutions is to establishing popular self-rule that made possible by the progress in technology – both revolutions are the product of the Enlightenment. One of the American Founding Fathers, Alexander Hamilton, implied that the American Revolution is the decision of “establishing good government from reflection and choice,” so that men will not “forever destined to depend for their political constitutions on accident and fate” (Federalist No. 1, from The Federalist Papers). Thomas Paine, another Founding Father, passionately proclaimed “what Athens was in miniature, America will be in magnitude” (Rights of Man, Part II).

Arendt saw the French Revolution – which started as the noble venture to liberate the Frenchmen from tyranny but ended up in the Reign of Terror of revolutionary dictatorship – as the prelude to the 20th-century phenomenon of totalitarianism. It failed not because of the French revolutionaries did not believe in God: both the American Founding Fathers and French Revolutionaries are deists. The Reign of Terror was the inevitable development following Maximilien Robespierre’s reversion of oikos and polis. Arendt pointed out that, “when Robespierre declared that ‘everything which is necessary to maintain life must be common good and only the surplus can be recognized as private property, he was not only reversing premodern political theory… he was subjecting revolutionary government to… the welfare of the people” (OR: 60). If the political sphere is modeled after the oikos, where violence is necessary in order to fulfilling the necessities of life, it can be expected that the government could justify its every means in maintaining the survival of its subject.

Arendt saw an unbroken line from Hobbes down to Marx, which saw state as the “superstructures” which could be “overthrown by political organization and revolutionary means” (OR: 62). Because of the reversed relations between the oikos and the polis, or what Arendt called “the mentality of fabrication has invaded the political realm” (BPF: 217), politics became a process. By assuming politics is a process, it nevertheless will arrive in an end point where the final product is furnished. The fabricators of ideal mankind, the totalitarians, “apply the law directly to mankind without bothering with the behavior of men. The law of Nature or the law of History,,, is expected to produce mankind as its end product” (OT: 462). Such laws, Arendt claimed, “are never anything but the projections of present automatic process and procedures… every action, for better or worse, and every accident necessarily destroys the whole pattern” (CR: 86). “Only total conditioning… the total abolition of action, can ever hope to cope with unpredictability.” One could identify here of the similarities between Arendt’s “fabrication” with Jürgen Habermas’ “instrumental rationality” and Michel Foucualt’s “biopower.” Mussolini was once commented, “Lenin is an artist who has worked in men as others worked in marble or metal.”

Arendt did not argue for a return to the polis way of life; but she did emphasize the importance of a public space in preserving freedom. In fact, the American Founding Fathers carefully worked out the mechanism that could preserve public freedom despite the “chief business of the Americans is business.” Like the 19th-century French political writer Alexis de Tocqueville, Arendt too has noticed that the factors of totalitarianism are not fertile in American soil: “America… with all its shortcomings, know less of the modern psychology of masses than perhaps any other country in the world” (OT: 316). Apart from high mobility in the social realm that made public intervention in private enterprises unnecessary, the Americans are more citizens than bourgeois. America is not just the land of Kardashians and Hiltons, most of the American citizens “can be integrated into any organization based on common interests, into political parties or municipal governments or professional organizations or trade unions,” in contrast to the Germans in the 1920s (OT: 311). As the disciples of Montesquieu, the American Founding Fathers did not see “factions” as something that must be suppress for the sake of public order, like some politicians of our country like to claim that it is necessary to crack down dissent parties in the name of law and order; they (the American Founding Fathers) agree with Montesquieu that factions are the natural consequences of a free-spirited, self-governing people (Montesquieu, The Spirit of the Laws, Chapter XXIX, 3).

Arendt admired Thomas Jefferson’s plan to divide “county into wards”; since the United States is too big, Arendt saw it is necessary to have “a number of public spaces within it” (CR: 190). Jefferson have an unyielding affection with the agrarian mode of economy (the fact that neglected by almost all contemporary libertarians who simply equalizes Jefferson’s laissez faire for the farmers with the laissez faire for the industrialists). Jefferson vigorously opposes to Hamilton’s plan to transform America into an industrial nation: not only such plan has the potential of uprooting the virtuous citizens from their stabile yeoman life that made participation in politics of wards possible, an industrial economy where the “success or failure in ruthless competition” will inevitably drain away citizens’ time and energy to participate in public affairs (OT: 313). Even when the poor become wealthy, Arendt noticed, they “did not become men of leisure whose action were prompted by a desire to excel,” they prefer instead “to throw open their private houses in ‘conspicuous consumption,’ to display their wealth and to show what, by its very nature is not fit to be seen by all” (OR: 70).

What are the lessons we can learn from Arendt’s phenomenological analysis of totalitarianism? We might not being aware of the dangerous consequences of the public attitude towards demonstration and protests, or the rights of a citizen to be a participator in the governmental affairs, out of the excuse of “public order,” or out of the illusion of “an apathetical lifestyle is more worth living”. Arendt dismisses the claim that the political power should be limited at the hands of a few:
‘wise man’… cannot rule a world exposed to the constant onslaught of the inexperience and ‘foolishness’ of newcomers… interrelated condition of natality and mortality… guarantees change and makes the rule of wisdom impossible…

The neglect of the fundamental human condition, Arendt warns, breeds inhumanity and cruelty as in the totalitarianism. Meanwhile, indifference towards the public affairs is even more dangerous than the totalitarian establishment itself. It was “the fearsome, word-and-thought-defying banality of evil” that produced mass man like Adolf Eichmann, an ordinary guy, to commit extraordinary crimes. Arendt concluded in her first-hand account of the Eichmann trial, that “in politics obedience and Support are the same” (EJ: 279).

Quoted works by Arendt
[OT] The Origins of Totalitarianism. 1951. London: George Allen and Unwin, 1966.
[HC] The Human Condition. Chicago: University of Chicago Press. 1958.
[BPF] Between Past and Future. Cleveland: World Publishing Co, 1961.
[EJ] Eichmann in Jerusalem. New York: Viking Press, 1963.
[OR] On Revolution. Harmondsworth: Penguin, 1963.
[CR] Crises of the Republic. Harmondsworth: Penguin, 1973.

Di dalam gerakan politik sosok atau dalam bahasa Inggerisnya “figure” adalah sangat penting. Sosok adalah simbol yang mewakili sesuatu idea. Keperluan terhadap sosok ini tidak terelakkan kerana secara mudahnya tidak semua manusia mempunyai kepentingan, kesedaran dan pemahaman yang sama. Ini adalah hakikat kehidupan moden.

Kehidupan moden bukan sahaja memperumitkan lagi kelompok manusia yang punya kepentingan, kesedaran dan pemahaman yang berbeza tetapi juga memperamaikan lagi kelahiran populasi umat manusia (melalui sains dan teknologi kesihatan yang lebih maju) dengan kelas-kelas yang berbeza-beza. Dari kelompok “mat despatch” atau “minah kilang” hinggalah ke kelompok “mamat main golf sambil kutip duit saham” atau “minah cincin berlian goyang punggong shopping di Starhill Gallery”.

Spektrum kelompok spesies manusia moden sudah menjadi terlalu rencam, terlalu ramai (sebab kemajuan kesihatan dan juga sebab memantat tanpa kondom), terlalu pelbagai, terlalu rumit serta terlalu banyak kategori sosialnya di dalam suatu spektrum horizontal dan vertikal yang cukup panjang. Sekarang ini umumnya kategori pengkelompokan manusia bukan hanya terbahagi kepada kelas-kelas ekonomi semata-mata tetapi juga etnisiti, bahasa, agama, mazhab, jalur pemikiran agama, gender, orientasi seksual, ideologi, daerah, wilayah, negeri, gaya hidup, jenis pemikiran, pendidikan, pekerjaan dan pelbagai kategori-kategori sosial yang semakin rencam, terpencar dan kompleks.

Ini adalah hakikat kehidupan moden yang ditunjangi oleh sistem ekonomi kapitalisme di mana proses pengindividualisasian masyarakat atau dalam bahasa Inggerisnya “the process of individualization of society” menjadi semakin gencar dan pesat sehingga perkumpulan manusia berasaskan nilai kolektivitas semakin menipis sementara autonomi individu menjadi semakin menebal.

Justeru itu di dalam hakikat kehidupan moden yang sebegini rupa, sosok menjadi sangat penting khususnya di dalam gerakan politik yang memerlukan simbol sebagai suatu bentuk mekanisme untuk mempermudah dan mengikat pelbagai  kepentingan, pemahaman dan kesedaran yang berbeza itu melalui suatu ikatan simbolik yang menyatukan kerencaman yang wujud itu. Simbol-simbol ini boleh diwakili di dalam pelbagai bentuk seperti bendera, lambang, lagu, perayaan, tugu, upacara dan juga sosok. Di dalam padang gerakan politik sosok adalah antara simbol yang cukup penting.

Nelson Mandela adalah sosok yang mewakili simbol penentangan terhadap penindasan ke atas kaum kulit hitam oleh sistem apartheid. Begitu juga dengan sosok Khomeini di dalam gerakan revolusi Iran. Malahan revolusi Iran tidak hanya mempunyai satu sosok tetapi juga beberapa sosok lain seperti Ali Shariati, Talegani, Motahhari dan beberapa sosok penting yang lain sebagai simbol perlawanan terhadap regim Shah yang zalim.

Baru-baru ini kita menyaksikan bagaimana revolusi di Tunisia mengangkat sosok Mohamed Bouazizi sebagai syahid dan juga simbol penentangan yang menyatukan pelbagai kelompok di Tunisia di dalam satu kesatuan yang ampuh untuk menumbangkan regim Ben Ali. Sosok Bouazizi ini walau pun sudah syahid tapi tetap sahaja menjadi pemicu kepada kebangkitan gerakan pembebasan dan demokrasi di beberapa negara Arab yang lain termasuk di Mesir yang mana gerakan rakyatnya berjaya menumbangkan regim Mubarak.

Walau pun ramai yang berhujah bahawa kebangkitan rakyat Mesir tiada sosok yang tertentu yang mendorongnya tetapi tetap sahaja sosok akan wujud di saat-saat gerakan hampir layu. Di Mesir sosok ini muncul dari tubuh Wael Ghonim, anak muda yang memberi kembali semangat untuk terus melawan kepada gerakan rakyat Mesir sehingga tumbangnya regim Hosni Mubarak.

Sarjana dari Mesir Fouad Ajami menyimpulkan:

” A young Google executive, Wael Ghonim, had energized this protest when it might have lost heart, when it could have succumbed to the belief that this regime and its leader were a big, immovable object. Mr. Ghonim was a man of the modern world. He was not driven by piety. The condition of his country—the abject poverty, the crony economy of plunder and corruption, the cruelties and slights handed out to Egyptians in all walks of life by a police state that the people had outgrown and despaired of—had given this young man and others like him their historical warrant.”

Sosok dan gerakan perlawanan adalah suatu sinonim yang tak dapat dipisahkan antara satu sama lain. Gerakan perlawanan tidak dapat lari dari menghadirkan sosok. Di Malaysia ini sosok itu hadhir dari batang tubuh manusia yang bernama Anwar Ibrahim. Di dalam gerakan perlawanan di tanah air kita di era ini sosok Anwar Ibrahim tidak hanya menjadi sosok fizikal tetapi juga ia telah menjadi sosok yang berbentuk sosial, konsepsual dan simbolik.

Sosok Anwar Ibrahim merentasi tubuh biologi beliau sendiri dan mendakapi imaginasi rakyat Malaysia yang melawan dari Perlis hingga ke Sabah melangkaui sempadan geografi, etnik, kelas, agama, bahasa dan budaya. Sosok Anwar Ibrahim adalah simbol sosial dan konsepsual perlawanan terhadap rangkuman segala bentuk kejahatan, kebejatan, kezaliman, ketidakadilan, korupsi, rasuah, salah guna kuasa, keganasan polis, kerosakan sistem kehakiman negara, pembohongan media milik pemerintah dan penindasan ke atas rakyat yang dilakukan oleh kerajaan Barisan Nasional yang ditunjangi oleh UMNO.

Memandangkan di dalam masyarakat moden yang serba kompleks ini terdapat pelbagai kategori kelompok manusia yang rencam dan terpencar dengan kepentingan, pemahaman dan kesedaran yang berlapis-lapis serta terpilah-pilah maka sosok Anwar Ibrahim ini menjadi sangat penting. Pentingnya sosok Anwar Ibrahim ini bukan hanya kerana kewujudan sosok tubuh biologinya tetapi juga kerana ia adalah suatu simbol sosial dan konsepsual suatu perlawanan yang gigih terhadap regim yang zalim yang boleh dibayangkan, digapai dan diikat di dalam satu kesatuan kebersamaan oleh pelbagai kelompok yang punya pelbagai kepentingan, kesedaran dan pemahaman. Segala macam isu dan permasalahan yang serba kompleks, rumit dan rencam yang wujud hasil dari kehilangan kepercayaan sebahagian daripada rakyat Malaysia terhadap pemerintah itu dapat dipermudahkan melalui simbol perlawanan yang terjelma dari batang tubuh manusia yang bernama Anwar Ibrahim.

Oleh kerana itu turun ke Mahkamah Jalan Duta pada 9hb Januari 2012 adalah suatu kewajipan dan kemestian kepada mereka yang komited terhadap perjuangan untuk menjulang kebebasan, keadilan, kesaksamaan, kemanusiaan dan demokrasi buat tanah air kita yang tercinta ini. Turun ke Mahkamah Jalan Duta pada 901 bukan hanya tanda solidariti kita kepada batang tubuh Anwar Ibrahim yang telah dizalimi dan diadili secara berat sebelah tetapi juga solidariti kita kepada nilai-nilai perlawanan terhadap kezaliman pemerintah yang diwakili secara sosial, konsepsual dan simboliknya oleh sosok manusia yang bernama Anwar Ibrahim ini.

Oleh kerana itu 901 ini gua akan turun. Lu turun?

]]> http://diskopi.wordpress.com/2012/01/05/901-anwar-ibrahim-bukan-hanya-sosok-biologi/feed/ 5 Tuju Malbaru 901 http://diskopi.wordpress.com/2012/01/04/bola-sepak-malaysia-dan-masa-depannya/ http://diskopi.wordpress.com/2012/01/04/bola-sepak-malaysia-dan-masa-depannya/#comments Wed, 04 Jan 2012 20:19:25 +0000 Diskopi Admin http://diskopi.wordpress.com/?p=3273 ]]> OLEH : LOQUE (PENYERANG UTAMA PASUKAN BOLA DISKOPI DAN SERING DIGANDINGKAN BERSAMA MESIN CETAK)

Bola sepak, salah satu sukan yang saya rasa merupakan nadi kepada sukan-sukan yang lain. Sehinggakan pingat sukan bola sepak bagi tema yang besar seperti Olimpik, tidak sempurna tanpa pingat bola sepak. Persejarahan bola sepak dikatakan bermula pada abad ke-3 (SM) di Tanah Besar China. Cuma bezanya pada waktu itu, bola sepak dimainkan untuk hiburan Maharaja sahaja. Selain itu, bola sepak juga bertujuan untuk mengeratkan lagi hubungan Tanah Besar China dengan negara jajahannya.

Malaysia, salah sebuah negara yang pernah dijajah oleh 4 buah negara asing yang sekarang ini menjadi antara negara bola sepak yang amat digeruni di pentas dunia. Jepun sahaja dianggap Brazil Asia begitu juga dengan Portugal yang amat terkenal dengan lagenda mereka Eusebio dan pemain termahal dunia yang beraksi dengan kelab terkemuka Sepanyol,Real Madrid iaitu Cristiano Ronaldo. Belanda pula megah dengan status finalis Piala Dunia 2010 dan sekarang ini merupakan ranking pertama dalam Coca-cola Fifa Ranking. British pula kita boleh bahagikan kepada kepada 3 iaitu Scotland, England dan Wales yang sudah kita ketahui mutu permainan mereka. Persoalannya,selepas kita dijajah selama 446 tahun oleh keempat-empat negara ini, sukan apa yang kita warisi dari mereka? Bola sepak? Rugby? Polo? Rasanya tidak ada dan perkara ini menarik minat saya untuk menulis perkara ini, khususnya bola sepak.

Seingat saya,pada lewat tahun 60an, Malaysia merupakan negara gergasi bola sepak di benua Asia selain Iran dan Korea Selatan pada ketika itu. Era kegemilangan negara berakhir pada pertengahan tahun 90an dimana beberapa pemain terlibat dengan skandal rasuah. Pada era 60an, Malaysia terkenal dengan kejaguhan Abdul Ghani Minhat yang digelar ‘Raja Bola’, Arthur Koh, Edwin Dutton dan ramai lagi. Perlawanan antarabangsa pertama Malaysia ialah pada 13 April 1953 menentang Korea Selatan dan Malaysia tewas dengan negara K-Pop itu 2-3. Ketika itu, Korea Selatan merupakan antara negara gergasi bola sepak Asia. Kemenangan terbesar Malaysia yang pernah dicatatkan ialah ketika menentang Filipina pada 27 Ogos 1962 dengan jaringan 15-1 manakala kekalahan terbesar yang pernah dicatatkan pula ketika menentang New Zealand pada 16 November 1967 dengan jaringan 2-8. Malaysia juga pernah mencipta sejarah tersendiri selepas melayakkan diri ke Sukan Olimpik Munich 1972 setelah menawan negara-negara Asia seperti Jepun, Korean Selatan, Taiwan dan Filipina. Ketika itu, Malaysia dibarisi pemain-pemain seperti Namat Abdullah, Shaharuddin Abdullah, Wong Fook Chuan, N. Thanabalan, Zulkifli Norbit dan ketua pasukan, Abdullah Nordin. Selepas itu, Malaysia sekali lagi layak ke Sukan Olimpik Moscow 1980, tetapi atas semangat solidariti, Malaysia memboikot Moscow 80 kerana pada ketika itu Soviet Union menceroboh Afganistan. Kegemilangan bola sepak negara diteruskan oleh legasi era Allahyarham Mokhtar Dahari atau Supermokh. Ketika itu, kapten Korea Selatan ketika itu, Hung Jum Moo sering mempertanyakan samada Supermokh akan beraksi atau tidak. Persepsi yang dilontarkan oleh Hung Jum Moo itu seakan-akan Korea Selatan pada waktu itu sangat kerdil jika dibandingkan dengan Malaysia. Begitu juga dengan Iran, jurulatih Iran amat kagum dengan kepantasan Serbegeth Singh (atau Shebby Singh seperti dikenali sekarang) yang merupakan orang pertama yang melakukan larian ‘overlapping’ di dunia. Bayangkan era kegemilangan Malaysia pada waktu itu sehinggakan ada yang berpendapat bahawa Malaysia menggunakan khidmat pawang yang handal. Tidak lupa juga dengan Lim Teong Kim yang pernah beraksi untuk Hertha Berlin pada 1988. Ini membuktikan bahawasanya Malaysia bukan negara calang-calang. Malaysia juga pernah disegani satu ketika dahulu. Saya masih ingat ketika saya berumur 5 tahun, bapa saya sering menceritakan kepada saya yang Asia Tenggara mempunyai 3 orang ‘naga buas’ yang sering dahagakan goal iaitu Mokhtar Dahari dari Malaysia, Fandi Ahmad dari Singapura, dan Piyapong Pue-On dari Thailand. Sehinggakan Sultan Bola sendiri bertitah,”Sekiranya digabungkan 3 orang ini dalam 1 negara, Piala Dunia cuma selangkah lagi”.

Semangat bola sepak tidak pernah di hati peminat Asia Tenggara. Senantiasa berkobar-kobar menantikan siapa negara pertama dari Asia Tenggara yang layak ke Piala Dunia. Sebenarnya, kalau diikutkan cerita lapuk 1938, Indonesia pernah pernah layak ke Piala Dunia 1938 yang berlangsung di Perancis. Tetapi, pada waktu itu, Indonesia tidak menggunakan nama Indonesia tapi Dutch East Indies dan cuma 3 orang sahaja warga asli Indonesia. Tapi pada era modern ini, tidak ada 1 negara pun dari Asia Tenggara yang berjaya melangkah ke Piala Dunia.

Sejak berlakunya skandal rasuah pada tahun 1994 dimana 2 orang pemain terkemuka negara digantung seumur hidup(Matlan Marjan dan Azizol Abu Hanifah),maka bola sepak Malaysia merundum jatuh. Ranking terakhir terbaik Malaysia adalah pada Ogos 1993,ranking ke 75 diatas Turki dan Afrika Selatan. Kita pernah mengecapi zaman gemilang bola sepak, kenapa tidak berterusan? Kenapa pasukan kita tertinggal dibelakang? Kenapa kita tidak setaraf lagi dengan Jepun dan Korea Selatan? Bukankah pada dahulunya kita ‘menganjingkan’ mereka? Soalan ini terbuku dalam sanubari setiap orang yang prihatin terhadap bola sepak negara. Pasti kita terfikir ‘kenapa?’.

Ramai yang menganggap bahawa zaman kejatuhan bola sepak bermula wujudnya skandal rasuah . Tetapi pada pandangan saya tidak. Bagi saya,skandal rasuah hanyalah kesan perubahan format liga. Pada pandangan saya, momen kejatuhan bola sepak negara bermula sejak liga bola sepak professional negara diperkenalkan pada tahun 1994. Pasti ramai yang bertanya kenapa? Untuk pengetahuan sidang pembaca, sebelum beralih kepada bola sepak professional, liga bola sepak negara digelar liga semi-pro. Semi-pro ini bermakna seorang pemain bola sepak hanya menganggap bola sepak cuma sekadar minat sahaja, bukan mata pencarian. Disitu, tidak bermakna seorang pemain bola sepak tidak dibayar. Mereka dibayar tetapi bayaran tersebut tidak dipanggil gaji, tetapi elaun. Pada siang hari, mereka bekerja seperti biasa cuma ‘special’ nya mereka ini, mereka keluar lebih awal dari pekerja lain untuk menjalani latihan bola sepak. Pada era semi-pro, mereka tidak risau akan periuk nasi mereka kerana mereka punya pekerjaan tetap. Tetapi, realitinya sekarang apabila format mula berubah dan liga semi-pro dimansuhkan, mereka(pemain bola sepak) terpaksa berhempas pulas untuk bermain kerana bola sepak adalah pekerjaan mereka. Sebagai pemain bola sepak professional,mereka harus fokus 110% untuk menang dalam pertandingan yang disertainya. Selain kepuasan, bola sepak juga merupakan sumber pendapatan untuk dapur mereka. Ya,2 dalam 1. Tetapi seperti mana yang Abraham Maslow tekankan, manusia perlu memenuhi kehendak fisiologikal terlebih dahulu seperti nasi,rumah dan sebagainya. Bagaimana manusia ingin memdapatkan kehendak ini? Sudah tentu dari duit. Duit itu datang daripada gaji mereka sebagai pemain professional. Ketika itu, gaji seorang pemain lebih kurang RM1500-RM4000 sebulan. Itu pun bergantung pada jumlah perlawanan yang melibatkan mereka. Bertolak dari perkara ini, akan timbul lagi 1 persoalan, adakah bayaran yang dibayar oleh majikan itu setimpal dengan keringat mereka?

Pada 2005 semasa saya bermain untuk Sabah U-19 dalam Piala Belia FAM, saya sempat bertanyakan perkara ini kepada Abdullah Awang Hadi yang pada ketika itu menjadi jurulatih kepada pasukan Under-19 Sabah. Saya bertanya adakah gaji pada ketika itu cukup untuk menampung keluarga beliau? Jawapannya tidak. Beliau memberitahu saya, pada waktu itu, boot bola kena dibeli sendiri oleh pemain. Tidak ada sponsor. Bayangkan, gaji seorang pemain bola sepak sebanyak RM1500 sebulan, boot bola kelas A berharga lingkungan RM425.00(Adidas Copa Mundial dan Puma King), belanja dapur, persekolahan anak-anak,itu dan ini lagi. Tidak cukup. Lihat sahaja,RM1500-RM425.00-belanja dapur-belanja persekolahan. Agak-agak berapa bakinya? Saya dengan yakin, tidak sampai RM300. Sesetengah pemain mendapat tangga gaji yang berlainan dengan pemain yang lain, itupun jika dia pemain permanen untuk negara di peringkat antarabangsa. Rasa saya, pendapat ini sudah menjawap kenapa pemain mengamalkan rasuah. Saya yakin, rasuah yang diambil oleh pemain itu bukan disengajakan tetapi dalam keadaan terpaksa. Ingin meminta kenaikan gaji, mereka terikat dengan kontrak,ingin memohon gaji yang lebih tinggi, mereka perlu ada title ‘Malaysia’. Yang memburukkan lagi keadaan, mereka yang terlibat dengan rasuah digantung seumur hidup dari bermain bola seperti yang terjadi kepada Matlan Marjan. Bukankah saya katakan tadi,mereka merupakan pemain professional dan bola sepak merupakan sumber pendapatan mereka, selepas dibuang, apa pekerjaan mereka? Ya, jelas kawan. Mereka hilang mata pencarian. Oleh itu, kejatuhan bola sepak Malaysia bukan disebabkan skandal rasuah tetapi perubahan format liga. Sekiranya diberikan pilihan antara bola sepak dan kerja, saya yakin, mereka akan memilih kerja kerana menurut saya, bola sepak hanya dapat menampung kehidupan pemain sehingga mencecah umur 35 tahun sahaja, itu juga bergantung pada kekuatan fizikal yang dimiliki tetapi dengan adanya pekerjaan tetap, mereka dapat menampung kehidupan mereka sehingga mereka tua.

Sewaktu berlangsungnya liga semi-pro Malaysia, delegasi Jepun datang melawat negara kerana tertarik kepada format liga semi-pro negara yang banyak melahirkan pemain yang berkaliber seperti Azizol Abu Hanifah, Zainal Abidin Hassan, Dollah Salleh, Yap Wai Loon dan ramai lagi. Delegasi Jepun datang ke Malaysia bertujuan untuk meniru format liga yang dilangsungkan di Malaysia. Malaysia merupakan salah sebuah negara yang menjalankan format semi-pro pada ketika itu dan ketika itu, Jepun belum mempunyai Liga bola sepak sendiri. Liga bola sepak Jepun bermula pada tahun 1992 setelah mengkaji dengan teliti keberkesanan liga bola sepak Malaysia dan hasilnya adalah seperti yang kita lihat sekarang. Jaguh benua Asia. Sebenarnya, Jepun menjadikan Malaysia sebagai negara contoh untuk pembangunan bola sepak negaranya..Tetapi apa yang berlaku sekarang ? Dunia sudah terbalik. Kita menjadikan Jepun pula sebagai contoh. Disini bukanlah saya mengatakan bahawa pembangunan bola sepak negara kita tidak bagus, tetapi bagi saya kurang mantap. Dari segi pembangunan, infrastruktur, sistem kejurulatihan dan sebagainya. Kita kurang mantap sebenarnya jika dibandingkan dengan Jepun dan Korea Selatan.

Saya masih ingat, sewaktu saya tingkatan 3, saya terpilih untuk memasuki Akademi Bola Sepak Negeri Sabah. Di situ, saya dan beberapa lagi teman saya yang berasal dari daerah yang berlainan antaranya Keningau, Kota Kinabalu, Sandakan, Tawau, dan Kudat. Seramai 18 orang yang terpilih untuk digilap bakatnya. Pada awalnya, kami diberikan semuanya serba percuma. Tidak berbayar sesen pun. Tetapi, itu sahaja. Saya disini bukanlah bermaksud ‘bajet star’ tetapi apa yang kami dijanjikan tidak dilaksanakan dengar sewajarnya. Kami tidak pernah mendapat tajaan boot bola seperti yang dijanjikan. Kami tidak ada pun mendapat sebarang kemudahan asas untuk bola sepak. Persoalannya, dimanakah bajet yang disediakan untuk kami itu dibelanjakan? Bertolak dari perkara itu, ramai yang terpilih untuk ke Akademi Bola Sepak tidak lagi menunjukkan minat untuk masuk menjalani latihan kerana takut akan kebajikan mereka diabaikan. Kes yang sama juga berlaku sebaik sahaja saya mewakili negeri Sabah untuk Piala Belia dan Presiden pada tahun 2006 dan 2007. Pada ketika itu, saya mendapat khabar dari Buletin Utama bahawasanya FAM menyediakan bajet untuk pembangunan bola sepak untuk setiap negeri. Saya sangat teruja ketika mendengarnya. Tetapi kami cuma mendapat elaun pemain sebanyak RM400 sebulan. Sama seperti kes diatas tadi, boot beli sendiri. Meskipun makanan harian ditanggung sepenuhnya oleh pihak pentadbiran bola sepak negeri, tetapi itu masih tidak cukup untuk seorang pemain bola sepak. Mereka perlu membeli jogging shoes,boot,alat kelengkapan yang lain dan barangan untuk diri sendiri. Tetapi, itu untuk negeri Sabah sahaja. Kedah dan Sarawak lain pula ceritanya. Ketika perlawanan Sabah VS Sarawak,Sarawak didapat menghadirkan diri kerana masalah kewangan. Bukankah FAM ada menyediakan bajet untuk pembangunan bola sepak negeri? Duit itu disalurkan kemana? Itu persoalannya. Bagaimana kita ingin melahirkan seorang pemain yang berkualiti sekiranya kebajikan mereka kita abaikan? Kalau di England, kebajikan pemain amat diutamakan. Sekiranya pemain itu cedera, pemain itu akan diberi rawatan agar memastikan pemain tersebut dapat beraksi semula di kancah liga. Di Malaysia tidak. Di Malaysia, pemain yang tercedera hanya diberikan cuti sahaja tetapi rawatan tidak diberikan. Perkara ini telah melanggar akta Employement Act 1955 kerana pada waktu ini, bola sepak merupakan pekerjaan. Ya kawan, terdapat korupsi dalam pentadbiran bola sepak negeri. Itu merupakan sebab yang konkrit mengapa kita tidak dapat develop pemain yang setaraf dengan Jepun dan Korea Selatan.

Ketika Jepun menentang Malaysia untuk kelayakan Olimpik 2012 yang menyaksikan Malaysia tumbang 2-0 kepada Blue Samurai, saya menyaksikan perlawanan tersebut dengan teliti. Dan sebenarnya, permainan Malaysia dengan Jepun tidak jauh bezanya Cuma dalam permainan bola sepak, siapa yang melakukan kesilapan, akan dihukum dengan jaringan goal. Itu sahaja. Saya memerhatikan dari setiap sudut tidak kira pemain, pengadil, penyokong, stadium dan apa sahaja..Apa yang saya hairankan disini adalah, Stadium yang digunakan untuk perlawanan itu merupakan stadium yang dimiliki oleh kelab bola sepak divisyen 3 Liga-J, Sagan Tosu FC. Apa yang saya ingin kritik disini adalah, padang yang digunakan untuk perlawanan antarabangsa itu dimiliki oleh kelab divisyen 3, tetapi mendapat pengiktirafan kelas-A dari badan induk bola sepak dunia FIFA..Stadium Nasional Bukit Jalil? Stadium kebanggaan negara yang menelan belanja berjuta-juta ringgit tapi FIFA hanya memberi kelas-C sahaja. Sekali lagi saya ulangi, STADIUM NASIONAL BUKIT JALIL. Untuk pengetahuan sidang pembaca, selain kebolehan individu, padang juga merupakan antara penyebab utama jatuh bangunnya bola sepak negara. Dengan memiliki padang yang berkondisi baik, kita dapat menjalankan latihan intensif secara serius dan pemain juga dapat melatih kemahiran mereka. Mungkin banyak yang akan menyelar saya kerana mungkin ada yang berpendapat kononnya dahulu kondisi padang kita lebih teruk jika dibandingkan dengan sekarang. Ya, saya setuju. Tetapi cuba kita bayangkan, padang seteruk itu, pemain dapat bermain dengan bagus walaupun kelihatan kawalan bola terkadang mengecewakan dan bagaimana sekiranya mereka bermain di padang yang berkondisi baik, saya rasa, Manchester United juga mungkin tidak setanding dengan Malaysia. Ini membuktikan kondisi padang juga memainkan peranan penting dalam bola sepak. Ya, saya mengaku saya merupakan penyokong kuat Liverpool FC tetapi saya tidak suka ‘sandarkan pada kenangan’.Apa yang saya lihat dan teliti, penyokong bola sepak Malaysia masih lagi ‘sandarkan pada kenangan’. Tidak melihat jauh. Bagi saya, kenangan bola sepak gemilang negara kita hanya sekadar kenangan dan tidak akan membawa apa-apa perubahan terhadap bola sepak negara selain memberi semangat kepada anak muda. Semangat sahaja tidak cukup bagi saya. Apa yang penting adalah perubahan.

Liga Bola Sepak Inggeris, Itali, Sepanyol, Belanda, mahupun Perancis, mereka memiliki perlawanan yang sangat kompetetif. Perlawanan kompetetif ini bermaksud perlawanan liga yang cukup mencabar dimana sebuah pasukan kemungkinan akan beraksi sebanyak 44 perlawanan dalam 1 musim atau lebih. Ini yang digelar liga kompetetif. Sebagai contoh Barcelona, mereka beraksi untuk La Liga, Piala Raja sepanyol, UEFA Champions League dan Piala Kelab-kelab Dunia. Bayangkan sekiranya kesemua pertandingan yang mereka sertai berjaya ke Final, berapa perlawanan mereka perlu jalani??Hampir 70 perlawanan 1 musim. Mungkin ini memenatkan pemain tetapi inilah yang digelar liga kompetetif atau professional. Di Malaysia tidak, setiap pasukan Cuma beraksi tidak lebih daripada 30 perlawanan tidak kira liga-M, Piala FA dan Piala Malaysia. Bagi saya ini tidak cukup untuk seorang pemain professional. Bagi saya,30 perlawanan sesuai untuk liga-liga kampung yang berstatus amatur sahaja. Untuk mencapai taraf professional, kita sekurang-kurangnya melengkapkan 44 perlawanan kompetetif. Ini bertujuan untuk meningkatkan lagi prestasi pemain kita sebenarnya. Mencapai taraf professional sebenarnya bukannya mudah..Ia memerlukan komitmen daripada pelbagai pihak, bukan sekadar nama sahaja. Bagi saya, sekiranya kita meneruskan liga professional ini, kita tidak akan kemana-mana. Kita hanya akan berada distandard yang sekarang. Kita tidak akan maju kehadapan. Disini juga saya rasa kenyataan Setiausaha FAM itu adalah perkara yang amat lucu dengan membandingkan ranking Malaysia dengan Bangladesh. Ranking kita jauh lebih baik daripada Bangladesh. Persoalannya, kenapa membandingkan dengan negara yang ‘ayam’? Kenapa tidak membandingkan dengan Belanda,Sepanyol atau paling tidak Jepun. Adakah dengan membandingkan dengan Bangladesh, kita dapat meningkatkan mutu bola sepak kita? Rasa saya jawapannya tidak.

Rasanya, berapa jauh lagi perjalanan kita untuk ke Piala Dunia? 20 tahun? 30 tahun? atau 40 tahun?Saya juga tidak dapat menjangka dengan tepat bila agaknya kita dapat melangkah ke Piala Dunia. Tetapi pada pendapat saya, sekiranya wujudnya perubahan seperti yang saya nyatakan tadi, tidak mustahil satu hari nanti Malaysia akan layak ke Piala Dunia,cuma bila itu kita tidak tahu. Bagi saya, rombakan besar-besaran perlu dilakukan untuk memastikan bola sepak negara ini maju setapak kedepan agar setanding dengan negara Asia yang lain. Kita perlu melakukan perubahan dari akar umbinya iaitu langkah pertamanya, Sultan Bola harus turun takhta dari tampuk kepimpinan. Terus terang saya katakan, Sultan Bola ini tidak tahu apa-apa tentang bola sepak. Dia Cuma tahu menang atau kalah sahaja. Itu tidak diperlukan kerana apa yang diperlukan adalah pentadbiran yang sistematik. Lagipun, dia sudah berdekad memegang jawatan sebagai presiden tetapi masih lagi memacu bola sepak Malaysia untuk disegani. Disegani di Asia Tenggara tidak cukup rasanya. Bagi saya, biarlah orang yang tahu tentang bola sepak yang memegang tampuk kepimpinan bola sepak negara kerana mereka lebih tahu apa yang patut dibuat untuk memastikan kita merupakan salah 1 negara yang disegani kelak. Sultan Bola, Anda perlu berehat. Berilah peluang kepada generasi muda dan yang tahu apa itu bola sepak untukmemegang tampukkepimpinan. Percayalah, Malaysia dapat bangkit!

Hidup yang tidak dikaji tidak layak dihidupi,

 realiti yang tidak dipersoal tidak layak dihayati

           - F.Budi Hardiman

Menyedari duduknya Institusi pengajian Tinggi dalam keadaan dilema merupakan satu hal yang positif dan wajar disambut dengan baik. Dilema, atau ‘tidak kepastian’, atau ‘kekaburan’ yang dialami universiti ini merupakan petanda awal untuk perubahan; yakni, dengan merasakan sesuatu perkara itu bermasalah maka itu adalah langkah pertama dalam proses untuk menilai semua apa yang telah dilakukan. Dalam kata mudahnya, masalah paling besar dalam institusi pengajian tinggi ialah tatkala kita merasakannya telah bebas daripada sebarang masalah, seolah semuanya telah mapan dan tuntas. Hal-hal yang mapan dan tuntas ini berbahaya, kerana di sinilah bermulanya dominasi. Dan, lebih malang keadaan lagi membiak menjadi totalitarianisme.

Universiti, sebetulnya merupakan satu tempat formal untuk manusia mencapai kesedarannya. Secara ideanya, universiti merupakan tempat untuk menimba pengetahuan, dan lebih penting lagi universiti juga merupakan tempat bagi manusia bereksperimen dengan pengetahuan yang diperolehi. Melalui proses belajar, bereksperesi dan ulang-belajar kembali, maka manusia akan cuba mencapai satu tingkat normatif. Tindakan inilah yang merupakan proses seharian. Sebagaimana Freire menegaskan tentang manusia dalam falsafah pendidikannya, bahawa ‘manusia ini merupakan hal yang belum siap’. Begitu juga yang dapat difahami tentang manusia melalui Nietzsche tentang manusia ini merupakan makhluk yang serba ketidakpastian. Berbanding dengan hidupan lain (misalnya kucing) yang sudah diketahui sifat-sifat utuhnya. Misalnya, haiwan itu mengalami keberlangsungan kehidupannya sehingga mati, secara malar, namun hal ini tiada dalam sifat manusia. Manusia mencapai keutuhannya melalui proses sehari-hari. Memang, Manusia (dengan huruf “M” besar) merupakan satu proses. Hal yang dapat diketahui jika seseorang manusia itu lahir, maka dirinya pasti akan mati. Selain itu adalah nihil, dan serba ketidakpastian.

Maka, di universiti saat kita berbicara tentang proses menjadi manusia ini? Nah, tugas pentingnya universiti seharusnya bertujuan untuk membentuk kesedaran warganya tentang proses emansipasi manusia. Inilah tugas yang wajib dikendong. Namun, hal ini tidak terlihat dalam institusi pengajian tinggi negara. Sebagai contoh, bayangkan bagaimana seorang pensyarah Sains Politik yang mengajar subjek ‘politik dan masyarakat’, langsung tidak mengetahui apakah itu ‘dialektika perkembangan masyarakat Marxisme’? Lebih malang lagi, bagaimana seorang pensyarah Sains Politik mengeja ‘Karl Marx’ dengan ejaan ‘Carl Mark”. Bukan itu saja, tidakkah kita merasakan betapa naifnya tahap intelektual para ilmuwan di universiti jika terdapat pensyarah yang membentang kertas kerjanya bertajuk ‘Harapan Revolusi Iran’ hanya bersumberkan Wikipedia, novel-novel fiksi dan melalui temubual beberapa mahasiswa Iran di Malaysia. Justeru, apakah ini cita-cita kesedaran – sebuah proses menjadi – yang diimpikan dari konsep manusia? Malangnya yang berlaku adalah seperti haiwan, menjadi malar. Lebih parah lagi, malar dalam kebodohan.

Bahkan, masalah ini bukan sahaja perlu dibebankan dalam kalangan pendidik,. Tapi, juga kepada mahasiswa, seluruh warga universiti serta sistem itu sendiri secara umum memang membawa beban dilema ini. Sebab itu, keinginan meraihkan simbol-simbol kejayaan melampaui makna juga merupakan satu penyakit besar. Ini jelas dapat dilihat di mana sebahagian besar mahasiswa itu lebih bernafsu dengan ‘pointer’ berbanding memahami pengetahuan dalam bidangnya sendiri. Sistem universiti pula dikerah habis-habisan untuk menumpukan penarafan universiti, bukannya memerhatikan kualiti pensyarah yang ada. Jadi, penekanan-penekanan ini hakikatnya adalah bersifat teknikal dan simbolis. Pengetahuan (sebagai kesedaran yang membebaskan) kini menjadi alat hegemoni. Maka, mahasiswa pun ditundukkan untuk menjadi alat bagi memenuhkan keperluan yang bersifat teknikal semata. Kesannya, mahasiswa yang dihasilkan hanya untuk memenuhi keperluan pasaran, dan keperluan negara. Pengetahuan baru tidak muncul. Sebaliknya, yang ada hanyalah bagaimana mahu memastikan tujuan negara bersifat top-down ini dapat diterapkan dalam masyarakat.

Untuk itu, perubahan harus dilakukan. Tentu yang paling mustahak, universiti harus menjadi medium pembebasan, bukan medium penindasan. Apatah lagi, penindasan yang dilakukan tersebut begitu sistematik, seakan ‘intelektual’. Mahu menerima atau tidak, penindasan ini lahir akibat berleluasanya rasional instrumental (dikenali juga sebagai rasional tujuan).

Universiti Tempat Matinya Kritis

Harus kita ingat, menindas melalui rasional instrumental yang terdapat di universiti bukan merupakan keterlemparan nasib yang tidak punya sejarahnya. Universiti sebagai rasional instrumental inilah yang membenihkan totalitarianisme, dan ini mempunyai proses-prosesnya. Dalam hal ini, kita perlu melihat bagaimana hubungan pengetahuan dan manusia dalam konteks yang lebih besar, yakni menempatkannya di dalam konteks masyarakat moden yang lebih kompleks.

Untuk itu, perlu diinsafi bahawa universiti bukanlah tempat kemuncak segala ilmu-ilmu yang menggunakan apa-apa status atau simbol yang perlu diagungkan, dan tanpa mempersoalkannya kembali. Harusnya, universiti memberi ruang kepada manusia merancakkan proses transformasi abadi. Maka dengan itu, universiti mestilah dibentuk sebagai ruang budaya bagi membina warga yang kritis, dan yang sering mempersoalkan kewajaran yang telah mapan. Ternyata, proses mempersoalkan ini tidak punya akhir. Melalui cara ini sajalah, warga universiti dapat mencapai emansipasinya sebagai manusia dalam memahami makna realitinya.

Selain itu, ada satu fakta lagi. Bahawa di Zaman Moden ini, kritis dilihat tidak lagi mendapat tempat dalam kalangan masyarakat (industri dan pasca industri). Lebih celakanya, yang kritis ini hilang di dalam universiti. Padahal, universiti-lah tempat paling subur (dan paling layak) untuk merancakkan budaya kritis ini. Kematian yang kritis dalam universiti ini telah membenarkan Freire terhadap ‘industri’ pendidikan. Ini kerana pendidikan moden ini, tidak lagi menyampaikan hasrat realiti masyarakatnya. Warga universiti hanya dilihat sebagai gelas kosong yang hanya menunggu untuk dituangkan ‘pengetahuan’ sebanyak mungkin. Lalu, ‘pengetahuan’ itu seakan telah mencapai satu hal yang mutlak dan objektif. Dan, ‘pengetahuan’ itu tidak dipersoalkan. Manakala, proses yang berlaku pula ialah warga universiti hanya menerima dan melalui semua pengalaman mereka, tanpa ada proses mempersoalkan. Jika ada, proses persoalan itu hanya bersifat teknikal dan sekadar mencuit-mencuit sahaja. Bahkan, setiap proses yang berlaku sudah diterima semuanya oleh warga universiti sebagai satu hal yang sudah tertanam, tanpa perlu dicurigai lagi. Proses ini mudah. Proses ini hanya menuntut satu kesedaran ‘objektif’ yang menarik manusia untuk berfikir menurut tuntutan isinya. Melalui sifatnya yang objektif itu lalu membentuk kesedaran warga secara kolektif. Dalam kata lain, inilah yang dinamakan sebagai “ideologi”. Langsung dapat difahami, setiap ideologi pastinya bercita-cita untuk mendominasi.

Dalam ruang yang punya dominasi, khususnya di dalam universiti, memilih jalan kritis itu bukan tindakan mudah. Sebelum pergi lebih jauh, ada sebuah pertanyaan: apa buktinya bahawa sistem, proses atau apa sahaja yang terdapat di universiti ini memang mengusung dominasinya? Dan, bagaimana dominasi ini boleh ada?

Manusia adalah Subjek, Alam adalah Objek

Untuk menjawab persoalan ini, kita perlu melihat pemahaman tentang rasio instrumental. Maka, kita perlu menoleh ke belakang. Di sini, kita perlu meneroka dahulu Zaman Pencerahan yang mengangkat rasio, dan mendorong kemajuan (progress). Rasio, yang difahami dan diangkat tinggi dari semangat Pencerahan ini, awalnya bertujuan membebaskan manusia dari cengkaman alam (hasil hubungan manusia dengan alam). Ini dilakukan dengan membangunkan satu tatanan politik-sosial, demi untuk kebebasan dan keadilan. Dalam Dialectic of Enlightenment (1979), Horkheimer dan Adorno, menjelaskan bahawa Pencerahan bercita-cita untuk membebaskan manusia dari ketakutan dan menjadi tuan atas dirinya sendiri. Waktu Pencerahan ini, tempikkan ‘Sapare Aude’ bergema, nyaring. Atas nama pengetahuan, Pencerahan ghairah mahu membebaskan dunia dari kuasa yang tidak terlihat (yakni kuasa yang tidak menepati hukum rasional-positivisme). Melalui Pencerahan ini, kata “tuan ke atas dirinya” juga menandakan keberanian manusia untuk meletakkan dirinya sebagai “subjek”, dan memahami perkara lain dari apa yang ada di luar dirinya sebagai “objek”. Lantas, hubungan manusia dengan alam mula berubah. Manusia tidak lagi ditakluki alam. Sebaleknya, manusia yang menakluk alam. Maka, hubungan manusia dengan alam tidak lagi setara. Alam bukan lagi sahabat. Tapi, kini alam ialah benda yang ditakluki. Alam telah dibendakan dan dimaknakan secara instrumental atas nama tujuan oleh manusia. Dalam istilah Heidegger (2008), yang merupakan antara filsuf yang menanggapi Pencerahan, “objek” ini dikenal sebagai Zuhandenes.

Kemudian, apabila manusia terbit kesedaran sebagai subjek yang menentukan takdirnya sendiri, maka alam itu menjadi sebagai benda. Segala yang di luar manusia adalah alam, adalah benda. Dan, di sini alam hanyalah benda bagi manusia mencapai tujuan-tujuannya, yang kononnya untuk kesejahteraan manusia. Dengan meletakkan diri sebagai subjek, manusia cuba menyingkapi rahsia-rahsia alam. Melalui penyingkapan rahsia-rahsia alam inilah, manusia mula memperoleh kenyataan-kenyataan baru. Hutan, udara, pokok, api, haiwan dan sebagainya diperhati dan dicerap. Metodologi dalam usaha memperoleh pengetahuan baru ini dilakukan dengan menggunakan rasional dan empirisme. Segala kenyataan yang baharu, itu diperoleh dan diyakini sebagai kebenaran, dan itu semua lewat proses saintifik dan dibuktikan secara rasional dan empiris.

Dengan itu, maka lahirlah displin sains tabii. Dilthey (2008) misalnya membahagikan pengetahuan kepada dua – (i) sains tabii (atau lebih mudah disebut sains saja) dan (i) ruhani/budaya. Fizik, Kimia, biologi dan ilmu-ilmu yang mengamati objek-objek alam merupakan jenis pertama. Manakala, gejala kemanusiaan dan kebudayaan ditempatkan pada jenis yang kedua. Jelas, pembahagian ini sudah tentu sekali memerlukan sebilah pisau bedah yang tajam bagi membelah pengetahuan di antara keduanya. Pisau inilah yang dinamakan sebagai Positivisme. Namun, kejayaan sains positivistik yang dapat mengungkap rahsia alam serta menjelaskan gejala-gejala alam dalam metodologi saintifik ini, akhirnya telah menjajah wilayah pengetahuan ruhani/budaya. Ini kerana, sains ini beranggapan bahawa kejayaan yang sama akan diperoleh jika pendekatan terhadap alam ini, turut diterapkan dalam masyarakat. Nah, di sinilah munculnya pisau Positivisme tersebut. Dalam sejarahnya, faham ini pada titik paling ekstrim, ada pada Auguste Comte, Ernst Mach dan para filsuf dari Lingkaran Vienna, atau para neo-Positivis abad ke-20. Menurut F. Budi Hardiman (2003), mereka ini semua mahu menerapkan kaedah penyelidikan ilmu-ilmu alam pada seluruh wilayah kenyataan, termasuk kenyataan sosial.

Sebelum kita melanjutkan bagaimana penjajahan metodologi ilmu sains terhadap ilmu alam, maka kita harus terlebih dahulu memahami beberapa dasar penting dari penyelidikan sains. Pengandaian dasar pertama ialah menempatkan dahulu sesuatu yang ingin dikaji sebagai objek. Tindakan ini sama sebagaimana manusia pencerahan yang mengangkat pesan “cogito ergo sum”. Pertama, (i) ini dilakukan dengan menjadikan manusia sebagai subjek-mutlak ke atas alam (objek). Maka, dengan itu, sains juga telah meletakkan alam (bahan kajian) sebagai objek sepenuhnya. Kedua, (ii) manusia harus menghadapi objek kajiannya sebagai fakta yang neutral; datanya mesti objektif, mesti bersih daripada hal-hal yang subjektif seperti nafsu, mimpi, penilaian moral dan sebagainya. Manakala, (iii) ketiganya ialah metodologi sains mampu memanipulasikan objeknya secara eksperimen, bagi menemukan pengetahuan baru. Ini akan dilakukan lewat model ‘sebab-akibat’ (causality). Sementara, keempat (iv) ialah teori yang dihasilkan mestilah sebuah pengetahuan yang bebas-nilai, bebas-kepentingan, serta dapat diterapkan secara instrumental dan universal.

Ternyata, munculnya Positivisme ini terang-terang mahu meletakkan hukum metodologi sains kepada sains sosial (budaya/ruhani). Maka, pengandaian dasar (yakni, mengobjekkan, neutral, manipulasi hukum, bebas-kepentingan, universal, instrumental) itu telah menyebabkan pengetahuan tak lagi menjadi alat pembebasan. Tapi adalah sebaliknya. Sebab, peristiwa sosial hanya dapat dianggap sebagai kebenaran apabila telah dapat dibuktikan melalui proses-proses pembuktian sains. Hal-hal yang tidak menepati metodologi sains positivistik ini maka itu tidak akan dianggap sebagai pengetahuan. Secara perlahan-lahan, pendekatan ini telah memamah pengetahuan-pengetahuan yang lain. Yang paling terkesan adalah, hikmah-hikmah yang terkandung dalam agama, perasaan, moral dan sebagainya itu kehilangan autoritinya, atau dalam bahasa Benjamin (2007), kehilangan aura-nya.

Manusia adalah Subjek, dan Manusia Yang Lain adalah Objek

Walau bagaimanapun, dominasi Positivisme ini tidak terhenti pada alam. Sebaliknya, terus menjajah sistem-sistem sosial yang lain, selain sains (tabii). Ketertarikan sistem-sistem sosial terhadap Positivisme ini tentu sekali kerana sosok Positivisme yang kelihatan rasional, serta menepati makna moden. Misalnya, jika melalui sains, teknik pengenalpastian-pengelompokan alam ke dalam jenis-jenisnya ini dianggap kaedah sistematik. Teknik ini tentu memudahkan manusia, serta dapat menjelaskan kenyataan alam. Namun, sedar tanpa sedar, teknik yang sama turut digunakan oleh manusia untuk menundukkan manusia menjadi objek. Manusia dibahagikan kepada kelompok-kelompok untuk menjelaskan lagi fungsi-fungsinya. Hal ini dapat kita lihat melalui pembahagian kerja dalam industri. Manusia hanya bekerja untuk mencapai tujuan industri. Untuk itu, manusia lalu dikelompokkan bagi memudahkan operasi industri. Dengan kategorisasi ini, produk yang terhasil lebih efektif, dan statistik pengeluaran lebih meningkat. Pada ketika itu, manusia industri ini tidak lagi memikirkan apa itu tujuan industri. Manusia industri ini juga tidak mempersoalkan kesan barangan terhadap masyarakat serta mengekspresikan bentuk-bentuk kebaikan dalam barang tersebut terhadap masyarakat. Pokoknya, manusia industri hanya merupakan alat untuk mencapai ‘tujuan’ yang telah ditentukan awal-awal oleh sekelompok manusia yang menguasai industri tersebut. Maka, manusia industri menjadi manusia teknis, yang dicabut jiwa-jiwanya. Dan, bagaimana manusia industri ini terbentuk? Lewat rasional instrumental.

Pembendaan Universiti, dan Warganya

Lalu, pertanyaannya: apa kaitan manusia industri ini dengan masalah universiti atau sistem pendidikan?   Manusia teknis, yang dalam jumlah besar akan membentuk masyarakat teknis. Inilah masyarakat rasional-instrumental. Masyarakat seperti inilah yang menjadi masalah besar kepada universiti dan sistem pendidikan. Itu kaitannya! Mengapa? Kerana rasional-instrumental ini telah mematikan nilai-nilai kritis yang terdapat dalam diri manusia. Dalam hal ini, kita lihat saja hubungan antara negara dan sistem pendidikan (universiti). Hal ini merupakan contoh yang paling praktis. Negara, sudah tentu mempunyai ideologinya. Tiada negara tanpa idealogi. Maka, dengan idealogi ini, negara mempunyai wawasan yang ingin dicapai. Misalnya, mengambil satu contoh keinginan negara mencapai masyarakat saintifik seperti yang terkandung dalam inti Wawasan 2020. Pertanyaannya: tidakkah masyarakat saintifik ini merupakan wajah lain dari masyarakat teknis? Tidakkah inti Wawasan 2020 akhirnya adalah untuk membentuk masyarakat yang mekanis, yang sangat positivistik, serta yang mengangkat sains melampaui kemanusiaan? Tentu sekali.

Lantaran itu, menerusi universiti atau institusi pendidikan-lah, sebagai lahan subur, untuk negara menerapkan idealoginya. Di sini, universiti atau institusi pendidikan dikehendaki memainkan peranannya ke arah merealisasikan wawasan negara. Maka, untuk mereasilisasikan wawasan ini efektif, maka universiti dan institusi pendidikan akan dipositivistikkan. Hal ini terang-benderang, tatkala kita melihat bagaimana penekanan diberikan kepada subjek Sains di sekolah/universiti/institusi pendidikan berbanding dengan subjek-subjek kemanusiaan. Nisbahnya saja sudah cukup. Ternyata, jumlah yang lebih besar disalurkan kepada aliran sains berbanding sastera atau kemanusiaan. Mahasiswa yang mendapat keputusan peperiksaan yang memuaskan dikelompokkan ke dalam aliran sains. Manakala yang tidak ‘berjaya’ mendapat keputusan yang memuaskan ditempatkan dalam aliran sastera dan kemanusiaan. Biasiswa ke luar negara pula dilambakkan untuk aliran sains. Sementara biasiswa untuk aliran sastera dan kemanusiaan, kalau ada pun, itu adalah bidang yang mudah untuk tidak kritis, seperti pengurusan, pemasaran, perniagaan, dll. Jadi, kita dapat saksikan bagaimana ideologi negara ini berusaha mencapai tujuannya melalui rasional-instrumental. Sains yang dianggap sebagai pengetahuan yang objektif, universal, progresif, memajukan, moden, maka semua yang bernama saintifik itu adalah sesuatu yang tidak boleh disangkal lagi. Seakan sakral, seperti agama. Maka, apa yang tidak saintifik, itu tidak lagi diterima dalam masyarakat, seolah yang tidak-saintifik itu menjadi klasik, nostalgia, dan sesuai untuk upacara kenang-kenangan.

Pembendaan Sains Sosial

Sungguhpun begitu, usah kita berfikir dengan memperbanyakkan bidang sastera dan kemanusiaan akan dapat mengeluarkan kita dari kepungan Positivisme ini. Tidak semudah itu. Sebab, tindakan-instrumental ini juga telah dikenakan ke atas subjek-subjek sastera dan kemanusiaan tersebut. Bayangkanlah saja, bagaimana versi sejarah yang difahami dari idealogi pemerintah ini diangkat sebagai silibus. Maka, kejayaan sang murid itu pastinya akan dinilai melalui kefahaman tentang sejarah versi pemerintah ini. Tentu sekali, demi markah, takkan ada penyangkalan terhadap versi sejarah pemerintah. Ini kerana pengetahuan ini telah diangkat tinggi-tinggi, sehingga menjadi pengetahuan arus perdana. Maka, mereka yang aneh yang menyangkalnya akan berdepan masalah. Lebih malang, akan dianggap sebagai sesat, atheis, pemberontak, pelik, dll. Lalu, akibatnya sejarah yang masyarakat fahami bukan lagi sejarah masyarakat itu sendiri. Melainkan, sejarah yang dituang dari atas – top down. Kesannya, sejarah yang diangkat sebagai pengetahuan arus perdana ini sudah pastinya tidak lagi bersikap objektif dan universal. Meskipun, dengan semangat positivistik pada awalnya tersebut adalah bersifat objektif, dan universal. Ini adalah sebuah paradoks dalam tubuh Positvisme, dan juga paradoks kepada mereka yang memuja Positivisme itu sendiri. Sebab, seperti subjek Sejarah tersebut, tentu sahaja orientasinya adalah untuk mengekalkan status quo dan melanjutkan ideologi pemerintah. Maka, nilai “pandai” dalam sistem pendidikan ini membawa makna “siapa yang berupaya menghafal aspirasi negara, lalu dimuntahkan semula di dalam kertas peperiksaan”. Hal ini sangat instrumental. Dengan instrumentalisme ini, maka nilai baik-buruk dan benar-salah itu menjadi sehala di tangan sebuah idealogi. Sudahnya, masyarakat teknis ini tidak punya ruang untuk memikirkan kebenaran dan kebaikan (khususnya berakitan moral) mengikut pengalaman-pengalamannya sendiri.

Maka, apa yang dapat ditarik melalui gambaran di atas ialah kebebasan universiti itu telah dihambat oleh ideologi negara. Warga yang kritis pupus. Dan, kalau ada pun, dianggap musuh. Barangkali, hal ini yang dinyatakan oleh Hegel dalam The Phenomenology of Mind (1966), tentang negara. Padanya, negara merupakan Ruh Absolut. Maka, ideologi negara itu yang menjajah hal-hal yang lain secara keseluruhan. Benar, bahawa ideologi juga turut mengangkat makna yang baik. Sebab, ada juga ideologi yang menyeru akan kebebasan. Namun, sekali lagi, alat yang mahu membebaskan tersebut, juga mempunyai kecenderungan membentuk dominasi yang baru. Lihat saja, agama yang kononnya mengajar kita tentang makna kebebasan. Natijahnya, agama itulah yang menjadi lubuk Positivisime yang paling tebal.

Kalau agama pun demikian, maka apatah lagi pada universiti. Segalanya, di sekeliling kita, sebetulnya sudah dijajah oleh rasional-instrumental. Semuanya hanya punya tujuan, dan mahu ditunduk kepada cerita-cerita besar (metanarratives) negara. Misalnya, tema-tema negara seperti Islam Hadhari, 1Malaysia, Wawasan 2020, dll, itu semua langsung diterapkan ke dalam sistem pendidikan negara tanpa dipersoalkan, atau setidaknya tanpa dibuka untuk dipersoalkan. Apakah sistem pendidikan ‘rasmi’ negara pernah menyoal tentang apa rasionalnya Islam Hadhari dalam membina masyarakat yang lebih sejahtera? Menubuhkan Institut Islam Hadhari ada! Bahkan, persoalan yang lebih penting, apakah Islam Hadhari ini merupakan kehendak hakiki masyarakat? Pasti tiada persoalan demikian dalam sistem pendidikan negara yang menjadi teknis. Sebaliknya, persoalan yang timbul adalah, bagaimana untuk mencapai masyarakat yang berkonsepkan Islam Hadhari. Maka, segala keputusan, serta normatif masyarakat yang dirasakan ‘baik’ telah awal-awal diputuskan oleh negara. Sudahnya, universiti dan warganya hanyalah merupakan alat-alat bagi mencapai kehendak tersebut. Mahasiswa tidak lagi prihatin pada das sein (apa yang ada), sebaliknya kemaruk kepada das sollen (apa yang harus ada). Mudahnya, mahasiswa (juga warga universiti, serta warganegara keseluruhannya) kini adalah pekakas negara. Ini gara-gara kehilangan daya kritisme-nya.

Kritis ini hilang, setelah semua keputusan, hukum, ataupun cita-cita warga universiti ini ditentukan oleh negara sepenuhnya, dan daripada atas. Maka, pendekatan ini menutup rapat-rapat ruang untuk menjadi warga universiti yang kritis. Keadaan ini seakan menunjukkan betapa makna pengetahuan itu telah berakhir. Yang ada di dalam universiti hanyalah apa perlu difahami, tanpa perlu mempersoalkan. Pengetahuan yang ada tidak mendorong perubahan, hanya menyalin data. Sebagaimana kilang menghasilkan benda. Begitu juga universiti yang membendakan-mahasiswa. Sudahnya, dengan pembendaan (reification) ini adalah cara paling sistematik untuk membungkam emansipasi masyarakat. Di sini, kita dapat lihat bagaimana sistem yang berjalan di universiti itu telah melalui tindakan-instrumental, hingga mematikan citra murni warganya.

Memikirkan Jalan-Keluar

Melihat bagaimana ampuhnya sains lewat Positivisme sudah tentu mengundang gelisah, bagi mereka yang punya sisa-sisa kesedaran. Gelisah, atau kata lain, merasakan dilema. Apakah ada jalan keluar dari kemelut ini? Atau, apakah pesimisime adalah sebuah kewajipan untuk kita tempuhi? Positivisme sebagai benih kepada rasional instrumental begitu bermaharajalela sekali. Dominasinya secara total, telah mengakis setiap inci pengetahuan-pengetahuan lokal masyarakat, yang di dalam masyarakat itu ada pengalaman, agama, cinta, moral. Semuanya, kini berdepan dengan hakisan, akibat rasional-instrumental. Tidak ada lagi kesedaran, melainkan dapat apa yang dapat dibuktikan menggunakan metodologi Positivisme. Hatta, Positivisme ini juga yang meletakkan manusia sebagai subjek total dan mengobjekkan alam. Tidak cukup dengan itu, melalui positivisme jugalah manusia mengobjekkan manusia yang lain, lalu menghasilkan masyarakat teknis. Mengobjekkan manusia atau masyarakat ini dilakukan oleh negara bagi menghidupkan ideologinya. Di sini kita dapat melihat bagaimana das sollen diangkat berlebihan berbanding das sein.

Secara ringkas, kita telah dipaparkan bagaimana Positivisme yang melahirkan rasional instrumental ini sentiasa berhubungan dengan idealogi negara. Melalui rasional-instrumental inilah, hasrat ideologi negara, hasrat universiti, itu dijadikan sebagai alat yang hanya berperanan dengan yang sealiran dengan hasrat negara. Dewasa ini, hakikat ini sulit untuk disangkal dan dipersoal. Pengetahuan dan kritisisme manusia matinya. Lalu, apakah alternatif untuk mengembalikan semula manusia kepada hakikatnya sebagai manusia rasional yang pada awalnya merupakan cita-cita agung dari tradisi Pencerahan? Dan, kalau ada, apakah jalan tersebut, yang dapat memberi pedoman kepada manusia untuk menuju emansipasi sejagat?

Mazhab Frankfurt

Kegelisahan kita ini akan menemukan kita Mazhab Frankfurt. Kalangan ini juga pada awalnya disebut sebagai ‘Teori Kritis atas Masyarakat’ (eine Kritische Theorie der Gesellschaft) yang disebut Sindhunata (1993) bertujuannya untuk membebaskan manusia daripada manipulasi para teknokrat moden. Seringkali juga pemikiran ini dikelompokkan sebagai Neo-Marxis kerana kalangan ini bertolak daripada tradisi kritis Marxis. Namun, meskipun bertolak dari tradisi tersebut, Mazhab Frankfurt juga sekaligus mahu melampaui dan meninggalkan ajaran Marx yang dogmatis. Lantas, masalah-masalah masyarakat kapitalisme-lanjut (late capitalism), atau masyarakat kompleks itu dihadapi mereka dengan secara baru yang lebih kreatif, dan canggih.

Dalam sejarahnya, Teori Kritis pernah menjadi pegangan pemikiran bagi mahasiswa Eropah sekitar tahun 1960-an. Teori Kritis ini, di tangan mahasiswa tersebut, dijadikan alat perlawanan. Namun, kesilapan besar masyarakat moden (bukan saja mahasiswa tersebut) dalam memahami budaya kritis dalam tradisi Marx ini ialah beranggapan bahawa perubahan itu mesti revolusioner. Seolah Revolusi adalah sebuah kemestian. Bukan demikan. Sebab, semangat revolusioner secara dogmatis yang diambil dari “Marx Tua” ini tidak lagi mampu untuk melawan dominasi Positivisme dan rasional-instrumental yang bersifat totalitarianisme ini. Teori Kritis yang mewarisi cita-cita “Marx Muda” adalah teori yang mahu mengembalikan kemerdekaan dan masa depan manusia. Sebuah terori yang mahu mengajukan sistem bagi manusia dalam menuju emansipasi sejagat. Bukan sahaja terpengaruh dengan Marx, teori Kritis juga meminjam pemikiran filsuf-filsuf yang lain, terutamanya dari Falsafah Idealisme Jerman. Kata ‘das Ding an sich’ (sesuatu pada dirinya sendiri) yang muncul dari Kant telah menghidupkan manusia sebagai makhluk rasional yang mempunyai autonominya. Selain subjektiviti Kant, dialektika Hegel juga mempunyai pengaruh yang kuat dalam Teori Kritis. Konsep totaliti Hegel dalam dialektika, kalau benar-benar difahami, adlaah tentang bagaimana sejarah bergerak dan negara bertindak sebagai Ruh Absolut. Selain dari Kant, Hegel, psikoanalisis Freud, serta teori rasionalisasi Weber juga diintegrasikan dalam Mazhab Frankfurt.

Lalu untuk apa Teori Kritis ini? Memang untuk membangun emansipasi sejagat. Tapi, Teori Kritis khususnya adalah untuk melawan Positivisme! Ini kerana, Teori Kritis melihat masalah utama yang membawa kepada dogmatisme dan totalitarianisme (lawan kepada kritis) ialah Positivisme. Teori Kritis melihat Positivisme ini telah menamatkan pengetahuan manusia. Dialektika pengetahuan tidak berjalan lagi. Dan, setiap perkara yang ada dalam sistem pendidikan hanyalah bagaimana cara untuk mencapai tujuan-tujuan yang telah dibentuk pada awalnya. Maka, generasi pertama Teori Kritis seperti, Adorno, Marcuse dan Hokheimer konsisten melihat bahawa modeniti ini adalah zaman keterbalikan. Modeniti adalah merupakan zaman anti-kemajuan, kerana manusia cenderung untuk sikap dogmatis terhadap pengetahuan. Zaman Moden, bagi mereka, hanyalah zaman di mana simbol melampaui makna. Simbol-simbol telah dijadikan alat kepada tujuan. Simbol-simbol ini seakan berhala yang hanya untuk dinikmati sehari-hari. Inilah apa yang dikatakan oleh Nietzsche (1974), sebagai sebuah pengulangan abadi (eternal return).

Nah, di sini Teori Kritis generasi pertama bersikap pesimis. Barangkali kita juga merasakan begitu, tatkala melihat kekuasaan Positivisme dalam serba-serbi kehidupan kita. Sebab, segala hal-hal di sekeliling kita telah dijajah dengan rasional-instrumental. Begitu juga agama, ruang yang menempatkan hal paling seni dan paling sakral dalam diri kita, turut menjadi mangsa Positivisme. Manakala, kebahagiaan, rasa cinta, dan keterujaan bukan lagi terpapar dalam hakikat kita sebagai manusia. Kesemuanya sudah ditentukan dari atas secara mekanis dan industri. Universiti pasti tak terlepas daripada kemelut yang sama, seperti yang telah ditunjukkan. Di sini, universiti hanya dijadikan sebagai nilai tambah bagi memenuhi pasaran tanpa membuat penimbangan kritis terhadap pasaran. Universiti hanyalah tempat bagi mahasiswa Sains Politik, misalnya begitu, untuk merebut tempat sebagai sebahagian individu yang merangka dasar dan melaksanakan dasar negara secara instrumental. Peperiksaan di universiti pula telah ditentukan skema jawapannya. Lebih malang lagi, terdapat juga jawapan yang berbentuk objektif. Hal inilah yang merupakan rasional instrumental, di mana segalanya ditentukan, dan mahasiswa habis-habisan di ajar untuk mengetahui hal-hal yang telah ditetapkan.

Rasional Komunikatif – Sebagai Alternatif

Pesimisme Teori Kritis generasi pertama ini berakhir dengan kembalinya Hokheimer kepada agama. Manakala, Adorno pula kembali kepada muzik. Ini mereka lakukan, sebagai pelarian dari kehidupan modeniti yang positivistik (dan juga kapitalistik). Namun pesimis ini seperti ini bukanlah jalan buat kita. Juergen Habermas, sebagai generasi kedua Mazhab Frankfurt memberi nafas baru. Teori Kritis berubah wajah di tangan filsuf ini. Teori Kritis, turut dikenal sebagai teori Tindakan Komunikatif, yang mengemukakan rasional-komunikatif sebagai lawan kepada rasional-instrumental. Optimisme pun lahir kembali. Lewat rasional-komunikatif inilah, jawapan kepada bagaimana universiti dan sistem pendidikan (atau negara) menemukan jalan-keluarnya.

Bagaimana rasional komunikatif boleh dijadikan penyelesaian relevan terhadap krisis instrumental di universiti?

Memang, universiti merupakan wilayah operasi penyelidikan untuk pengetahuan. Sebagai wilayah berfikir dan penyelidikan, maka universiti tidak hanya menyelidik mengenai objek pengetahuan. Tapi, seharusnya juga menyelidik sebagai subjek pengetahuan. Maka, untuk itu, harus melampaui positivisme, dan harus mengakui bahawa adanya wilayah sains sosial yang perlu ditanggapi bukan dengan metodologi Positivisme. Wilayah sains sosial ini adalah wilayah yang manusiawi dan suatu wilayah yang dihayati. Hal-hal yang ada dalam wilayah ini mestilah dihasilkan oleh subjek sosial yang setara dengan subjek penyelidik. Bukan seperti wilayah hukum sains (tabii) yang menemukan kita dengan objek-objek teknis yang tunduk pada hukum alam. Wilayah sains sosial ini ditafsirkan bersumber dalam dunia-kehidupan (Lebenswelt) atau lebih jelas menggunakan istilah Alfred Schutz sebagai Lesbenswelt Sosial. Harus disedari, bahawa sesebuah teori itu tidak hadir sebagai teori murni yang mempunyai jarak dengan bahan kajiannya. Sesuatu kenyataan yang muncul itu hakikatnya adlaah sarat dengan nilai-nilai dari dunia-kehidupannya. Dalam hal ini, pengetahuan atau pertanyaan yang hadir tidak lagi menjadi teori murni yang bertindak mengawal masyarakat mengikut utopianya. Tapi, mengandungi unsur-unsur subjektif, moral dan etika yang dekat dengan dunia-kehidupan masyarakat. Maka hal ini disebut sebagai praksis, sebuah praktis yang tidak punya jurang.

Lalu, bagaimana mahu memahami dunia-kehidupan ini? Atau dalam konteks pendidikan, bagaimana mahu memahami wilayah universiti yang sarat dengan nilai subjektifnya ini agar penjajahan instrumental (baik daripada negara mahupun sistem kapitalisme) dapat dilepaskan? Di sini, Habermas menegaskan tentang pemahaman timbal-balik, antara penyelidik dan pelaku – antara negara (ruang untuk sistem) dan universiti (ruang untuk membangun Lebenswelt), antara intelektual dan masyarakat. Tujuannya bukan mengawal atas orang lain sebagai objek. Melainkan memahami sebagai subjek-subjek yang sama. Dalam wilayah ini, peneliti melakukan dialog. Bukan monolog. Melakukan dialog dengan kedudukan yang setara (subjek-subjek) ini disebut sebagai tindakan komunikatif.

Justeru, indakan komunikatif ini perlu dilakukan secara total jika mahu membebaskan universiti, sekaligus melahirkan budaya kritis dalam kalangan mahasiswa. Tindakan komunikatif ini bukan sahaja perlu pada peringkat antara negara dan universiti. Namun, tindakan yang sama juga antara universiti dan mahasiswa dalam menentukan dasar, menentukan silibus, menentukan pola kehidupan universiti itu sendiri. Misalnya, jika seorang pelajar mendapati seorang pensyarahnya Sains Politik yang mengajar subjek Teori Sosial Masyarakat mengeja nama ‘Karl Marx’ dengan ejaan ‘Carl Mark’, maka kesalahan itu akan berterusan kalau memakai rasional-instrumental. Tapi lewat rasional-komunikatif, kesalahan itu dapat diperbaiki, malah mutu pembelajaran dapat ditingkatkan lagi. Maka dialog perlu dibuka supaya aktiviti komunikatif dapat dirancakkan. Justeru, universiti sendiri perlu mengadakan dialog (menepati hukum tindakan komunikatif) bersama mahasiswa. Bahkan, sebolehnya sampai tahap boleh mempersoalkan mengapa seseorang pensyarah boleh dipilih untuk memegang jawatan sebagai pensyarah. Jika pihak universiti itu sendiri tidak mampu merasionalkan keputusannya, maka kedudukan pensyarah itu wajar dinilai kembali. Di sini, mutu hujah menjadi perhentian terakhir. Mutu hujah yang menentukan setiap keputusan. Begitu juga dengan hal-hal yang lain seperti silibus, falsafah universiti, AUKU, pentadbiran universiti, dll, itu semua itu perlu dibuka untuk dialog dan diwacanakan dalam konteks tindakan komunikatif.

Dialog lewat tindakan komunikatif ini mampu mematahkan dominasi instrumental. Ini kerana setiap dasar atau aspirasi yang diwujudkan, mahu atau tidak, harus bermula daripada bawah. Jika dalam konteks negara, setiap keputusan negara harus bermula daripada masyarakat (terutama masyarakat moden yang kompleks). Demikian juga dalam konteks universiti, setiap keuputusan universiti harus bermula daripada warga universiti (yang juga merupakan masyarakat) itu sendiri. Maka, segala yang bermula daripada bawah ini mempunyai nilai praksisnya agar cocok dengan nilai masyarakat setempat. Maka, pernyataan dan keputusan yang tumbuh melalui dialog ini boleh diangkat sebagai hukum negara jika mendapat legitimasi daripada masyarakat. Begitu juga di dalam universiti. Sesuatu kenyataan dan keputusan dapat diangkat sebagai suatu matlamat universiti, itu mestilah melalui proses tindakan komunikatif. Maka, dasar atau hukum yang diangkat daripada bawah sudah tentu mempunyai legatimasinya sendiri, dan bebas daripada tindakan instrumental yang cuba membelenggu warga universiti. Malah, universiti dapat dijadikan wilayah untuk masyarakat saling belajar, serta memahami yang lain, membentuk kebersamaan, serta tempat untuk berekspresi mengikut hukum yang mempunyai legitimasi.

Akhir sekali, tindakan komunikatif ini berupaya untuk menyuburkan budaya kritis terhadap sistem-sistem yang ada, baik di dalam negara, mahupun hubungan antara negara dan universiti. Kehendak untuk berdilog inilah, yang perlu menjadi keutamaan kita. Tanpa dialog, demokrasi akan pupus. Dan, tanpa dialog juga, cita-cita murni universiti juga boleh pupus.

Rujukan:

Adorno, Theodor and Max Horkheimer. 1979. Dialectic of Enlightenment. London: Verso.

Benjamin, Walter. 2007. Illuminations. New York: Schocken Books.

Hardiman, F. Budi. 2003. Melampaui Positivisme dan Modernitas. Yogyakarta: Pustaka Kanisius.

Hegel, GWF. 1966. The Phenomenology of Mind. London: Alien & Unwin.

Heidegger, Martin. 2008. Being and Time. New York: Harper Perennial Modern Classics

Nietzsche, Friedrich. 1974. The Gay Science. Vintage Books.

-Makalah ini pernah dibentangkan di DOM, pada 18 September 2011