Radikalisme dan Terorisme Di Indonesia: Satu ulasan

“Saya beraksi sendirian, perintahnya datang dari Tuhan,”

kata Yigal Amir, anak muda Yahudi ekstrimis, usai membunuh Perdana Menteri Israel,

Yitzhak Rabin, November 1995. Perintah Tuhan, yang juga disebut Imam Samudera,

seperti juga para pengebob nekad di Gaza. Pun, juga oleh Aum Shinrikyo, pengganas gas saraf 1995 di stesyen tren bawah tanah Tokyo, serta peledakan gedung Oklahoma City, tahun yang sama, yang dilakukan Patriot Kristien.  Malah Bush pun melancarkan perang Iraq atas nama Tuhan. apakah alasan yang lebih rasional daripada mengaitkan Tuhan dengan pembunuhan?”

teroris

Sungguh pun  istilah teror dan terorisme baru mulai popular abad ke-18, namun fenomena yang ditujukannya bukanlah baru. Menurut Grant Wardlaw (1989), manifestasi terorisme secara sistematik belum muncul sebelum Revolusi Perancis, sehinggalah separuh kedua abad ke-19. Terorisme pada awalnya lebih senang diertikan sebagai sistem rejim terror bagi menerangkan  perilaku Pemerintahan Teror (Reign of Terror) yang berlangsung antara 5 September 1793 sampai 27 Julai 1794. Pemerintahan represif yang berdiri berdasarkan Dekrit (decernere) 5 September 1793[1] itu bermaksud untuk menghukum dan membunuh mereka yang melawan Revolusi Perancis (1789). Maka sejak itu,  terror bukan lagi asing.

Titik perkembangan terorisme mulai muncul pertengahan abad ke-19 di Rusia ketika muncul organisasi Narodnaya Volya (Perjuangan Kita) pimpinan Mikhail Bakunin. Kelompok terorisme moden ini, berusaha membunuh Tsar Alexander II pada 13 Mei 1881. Walaupun  gagal, terorisme ala Bakunin, menjadi trend baru: membunuh pimpinan lawan lalu ikut membawa anarki dan konsep nihilisme[2]. 33 tahun kemudian, kaedah ini sekali lagi dipakai Gavril Pricip anak muda Bosnia Serbia, di Sarajevo – dengan niat membunuh Putera Austria, Ferdinan –  antara peristiwa awal yang melatari Perang Dunia ke-2.

Tahun 50-an, terorisme mulai memijak Asia Tenggara, Timur Tengah, dan Amerika Latin. Dimulakan dengan pembunuhan polis dan kaki tangan kerajaan, lalu berkembang kepada rampasan pesawat dan pengeboman tempat awam. Persoalan agama, mulai mewarnai ranah terorisme. Tragedi Black September, tahun 1972, ketika 11 warga Israel yang sedang mengikuti Olimpik  di Jerman, mati dibunuh perjuang Palestin (istilah perjuang di sini biasa juga digantikan dengan kata pengganas), menjadi contoh terorisme dipengaruhi unsur agama. Perampasan Israel terhadap tanah sakral Palestin di Tebing Barat dan Carikan Gaza, memberi seakan legitimasi kekerasan untuk membalas kekerasan dan tercetusnya perang Arab-Israel 1948.  Maka, di sinilah titik awal siri terorisme dalam kalangan  Muslim pada  zaman moden kini, termasuklah di Indonesia sebagaimana yang dibicarakan oleh Amir Santoso lewat tulisannya, Radikalisme dan Terorisme Di Indonesia.

Secara deskriptifnya, Amir bermula dengan penegasan penuh sedar bahawa perlakuan teroris dan radikali bukan hanya berlaku dalam kalangan masyarakat Muslim, lalu memberi kategori kepada perlakuan terror di Indonesia berdasarkan motif perlakuan. Kemudianya Amir menganalisa motif terror secara global dan cuba menemukan jawapan mengapa sebahagian Muslim menjadi radikal. Menurut Amir, tidak seluruhnya radikalisme itu mengambil jalan terrorisme meskipun umumnya terrorisme itu sering kali bermula dengan radikalisme. Radikalisme di sini merujuk kepada ideology, agama, etnik dan lain – lainnya. Kemudiannya, Amir membentangkan pula faktor kesedaran politik dalam kalangan negara Muslim namun ruang demokrasi yang sempit di negara ini menyebabkan mereka ini menyalurkan kekecewaan mereka melalui gerakan Islam radikal. Amir mengukuhkan hujahnya dengan memetik kata – kata Osama Bin Ladin bahawa terror adalah senjata kaum yang lemah. Hal ini membentuk satu psikologis dalam kalangan migran Muslim di negara Barat bahawa Islam adalah berbeza dan terasing daripada majoriti di Barat. Hal ini ditambah pula dengan persepsi dan diskriminasi yang mereka terima daripada pemerintah dan masyarakat setempat secara lansung mahu pun tidak. Selain itu, Amir turut membangkitkan faktor kemaharan terhadap Amerika Syarikat dan Barat (umumnya) berkaitan dengan sikap berat sebelah mereka dalam isu Tebing Barat dan pencerobohan di negara Muslim. Sikap AS ini  menyebabkan wujud rasa permusuhan antara Muslim dengan Barat. Seterusnya Amir menyoroti faktor internal masyarakat Muslim, iaitu kelemahan penegakan hukum (undang – undang) dan lemahnya pemerintahan pusat, khasnya di Indonesia. Menurut Amir, keruntuhan hegemoni Parti Golkar menyebabkan pemerintah pusat menjadi lemah dan kuasa autonomi daerah menjadi sangat kuat, maka hal ini membuka kesempatan buat kaum radikal berasaskan suku/agama seperti di Ambon, Palu, Poso, dan Kalimantan serta gerakan pemisah  di Acheh dan Papua. Amir juga menyatakan bahawa kemiskinan menjadi akar radikalisme Islam (atau seharusnya disebut radikalisme Muslim?). kamiskinan ini dibebankan pula dengan kepadatan dan jumlah  penduduk yang tinggi lalu menjadi sarang kepada permasalahan sosial lainnya.  Amir pada akhirnya menyudahkan hujahnya dengan menimbulkan soal konflik peradaban dengan memberi huraian mengenai penolakan negara Muslim kepada demokrasi dan rasa keterasingan (alienated) daripada Barat baik daripada segi amalan pakaian, sikap sosial dan pandangan dunia lainnya. Amir menggubah ideanya dengan ringkas sekali pada peringkat ini.

Namun, penulis kira faktor konflik peradaban inilah yang harus dikupas oleh Amir dengan lebih rinci. Konflik peradaban Islam –Barat ini semakin signifikan setelah runtuhnya blok Komunisme lalu menjadikan bumi ini satu polar dan munculnya fenomena globalisasi yang tidak dapat ditahan – tahan lagi pada akhir abad ke 20. Dua hal ini menyebabkan dunia menjadi semakin ‘Amerika’ dan ini menimbulkan paradox dalam globalisasi itu sendiri. Pada awalnya, globalisasi punya kecenderungan menyuburkan kebudayaan Barat sebagai kebudayaan global, namun di satu sisi lainnya hal ini menimbulkan keperluan untuk mengukuhkan identiti sesuatu etnik.  Perkara inilah kemudiannya membawa kepada  Clash of Civilizations.

Menurut Samuel P. Huntington (1996), perang antara peradaban terjadi antaranya kerana perbezaan nilai-nilai yang berakar dari sejarah, bahasa, kebudayaan, tradisi dan agama di dunia yang akhirnya mempengaruhi pandangan manusia terhadap kelompok lain. Mengecilnya dunia akibat globalisasi telah memungkinkan manusia sering bertemu sehingga mempertajamkan kesedaran dan rasa perbezaan di samping rasa persamaan di antara berbagai komuniti, yang menentukan mana lawan dan mana kawan.

Sumber asas konflik dalam dunia baru ini bukan lagi ideologi atau ekonomi, tetapi budaya. Negara-bangsa akan kekal sebagai pelaku paling kuat dalam ehwal dunia. Konflik utama politik dunia akan berlaku antara negara-negara dan kumpulan-kumpulan tamadun yang berlainan. Tegasnya, pertembungan tamadun akan mendominasi politik dunia.
Tambah beliau lagi, setelah tamat Perang Dingin, ´tirai besi ideologi´ kini digantikan pula dengan ´tirai baldu budaya´ yang beliau rujukkan kepada Islam. Ini bermakna, Huntington meletakkan Islam sebagai ´tamadun musuh´ kepada Barat, menggantikan faham komunisme yang menjadi musuh Barat sebelum itu.

Sarjana Bernard Lewis (1994) pula, menyorot beberapa pertembungan yang lebih bersifat konflik dalam sejarah hubungan Barat-Islam. Lewis merumuskan bahawa hubungan buruk antara Islam dengan Barat sepanjang perjalanan sejarah telah didorong faktor pertembungan dua tamadun yang tidak serasi. Lewis menyifatkan Dunia Islam gagal bergerak sejajar dengan kemodenan, serta gagal menangani perubahan yang datang. Menurut Lewis lagi, secara bandingannya,  tamadun Islam amat kurang memiliki ciri kebebasan dan menjadi punca mengapa Dunia Islam mengalami banyak kesulitan.  Dunia Islam juga, ujar beliau, tidak mengenal makna sekularisme, malah menganggap kehidupan sebuah masyarakat yang tidak beragama sebagai sesuatu yang asing, malah tidak dibolehkan. Tentunya Hujah Lewis ini boleh dipertikaikan jika kita melihat Islam di Indonesia dan Malaysia sebagai contoh, hal ini kerana di Asia Tenggara Islam yang diamalkan tidak keterlaluan rigit dan negara ini umumnya menerima sekuler.Hal ini jugalah yang sebenarnya cuba dihuraikan oleh Amir melalui faktor politik dan psikologisnya itu.

Amir juga menimbulkan hal yang menarik apabila menyentuh soal  reaksi terhadap masalah dalaman Islam. Pertamanya soal bagaimana reaksi Muslim kepada globalisasi sebagaimana huraiannya telah diberikan di atas dan keduanya intepretasi Muslim terhadap persoalan semasa. Hal ini berkaitan dengan world view mereka yang berbeza. Di sesetengah tempat seperti di Pakistan, Asia Tengah dan negara – negara Arab, intepretasi hukum Islam begitu sempit hingga ruang untuk berakomodatif dengan kebudayaan luas amat terhad berbanding dengan Islam yang diamalkan di Asia Tenggara umumnya. Dapat dicerap betapa interpretasi Islam yang lebih lunak dengan Barat kurang menimbulkan ketegangan. Namun hal ini penulis kira harus diperhitungkan sekali dengan kondisi sosio-ekonomi dan kesediaan pemerintah membuka ruang demokrasi. Hanya dengan adanya ruang demokrasi membolehkan interaksi antara peradaban ini berjalan dengan lebih baik. Tanpanya, Islam akan terus dipandang sebagai ajaran ekslusif yang gagal beradaptasi dengan perubahan.

Contoh yang terbaik adalah Muhammadiyah, sebuah organisasi sosial-keagamaan yang didirikan pada tahun 1912 oleh KH. Ahmad Dahlan di Yogyakarta, yang menggambarkan pertemuan kebudayaan Islam dan Barat. Secara umum, Muhammadiyah berusaha menggabungkan ajaran Al-Quran dan Hadith Nabi dengan pendekatan kontemporari /moden.

Yang menarik adalah kaedah gerakan Muhammadiyah yang banyak terinsipirasi daripada gerakan missionari Kristian Protestan, seperti penubuhan sekolah-sekolah moden dengan gaya pendidikan Barat, pengajaran ilmu-ilmu umum termasuk bahasa Belanda dan Inggeris – bukan semata-mata ilmu agama dengan bahasa Arab sebagai satu-satunya bahasa asing yang diajarkan –  di samping penubuhan hospital dan unit-unit sosial yang lain. Muhammadiyah juga terkenal dengan penekanannya pada rasionaliti, anti-tradisi dan anti-kultus peribadi yang banyak mendominasi organisasi keagamaan tradisional. Dalam kegiatan ekonomi, para pedagang Muhammadiyah memiliki cara kerja mirip etika Protestan yang berkembang di Eropah Barat dan Amerika Syarikat. Mereka merupakan penggerak ekonomi dan koperasi rakyat di daerah Jawa utara melalui industri kain batik.  Hal ini membantu membentuk faham Islam yang lebih moderat.

Keseluruhannya, Amir melalui tulisannya berjaya mencirikan  puluhan aktiviti terorisme, dan mengkategorikannya, satu method   yang dikira penting dalam usaha untuk memahami perlakuan ini. Beliau juga menghuraikan akar kepada terorisme ini dengan cermat sekali.

Rujukan

Bernard Lewis; Alih bahasa Ihsan Ali-Fauzi. 1994. Bahasa politik Islam.  Jakarta : PT Gramedia Pustaka Utama

Grant Wardlaw. 1989. Political terrorism : theory, tactics, and counter-measures. Cambridge: Cambridge University Press,

Mark Juergensmeyer; penerjemah : Amien Rozany.2003. Terorisme para pembela agama. Yogyakarta : Tarawang Press

Samuel P. Huntington. 1996. The clash of civilizations and the remaking of world order. New York : Simon & Schuster

About these ads

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 57 other followers

%d bloggers like this: